華夏文明中，道和易占有極重要的地位。道是變中永恒不變的本體，易是永恒不變的道的化現。所有的變化中都有不變的本體，不變的本體必須以易來顯示。《易經》用易來命名，不用道來命名。後來的《老子》被命名為《道經》。實際上道就是易，易就是道。用後來的哲學術語來說，“道為易之體，易為道之用。”華夏文明唯道與易。用現代科學的術語講，道就是天體運行的規則、法則、定律、原理。易就是道所呈現的過程。蘋果往下掉這個現象是易，使蘋果往下掉的萬有引力是道。道是形而上的，易是從形而上通向形而下的。道是看不見的，易是可以看見的。易的甲骨文造字本意是測量太陽入射角的變化。《易經》就是要把萬法的變化都依據道而闡述清楚，後人可以遵道而行。一個有信仰的人就是一個有智慧的人，就是具有觀察宇宙本體的大智慧的人。不觀察宇宙體就不會有大智慧，就不會有信仰。
心性與宇宙本體是什麼關係？這是另一個極為重要的問題。宇宙本體的觀察者就是心性，沒有心性怎麼能夠觀察宇宙本體呢？但是，愚者凡夫的心性是不可能認識宇宙本體的，隻有智者的心性才能認識宇宙本體。心性隻有在觀察宇宙本體的時候才是完全打開的，靈性就顯現了。心性不能完全打開，靈性也無法顯現。哲人陸九淵說：“宇宙就是我心，我心就是宇宙。”心性與宇宙本體的關係就是如此。心性得到徹底休息，就會異常明亮，宇宙本體就自然呈現。信仰就是心性的明亮。心性的明亮需要心性的寂靜，寂靜中照見宇宙本體。在寂靜中心性能夠聽到最細微的聲音，聽到天籟。信仰就是對心性寂靜中照見的宇宙本體的深刻認識，生起定見，任何外在的雜亂之想都不能幹擾心性的定見。這就是信仰。信仰又是一種極為猛烈的情感，這種情感是因為對宇宙本體的景仰而產生。人生的不生不滅的定見就是在心性照見宇宙本體之後產生的，死亡在這種不生不滅的定見中是一個假象。人的大智慧就是心性能夠照見宇宙本體不生不滅的真相的能力。智慧生命尋找不生不滅的人生真相的渴望是永恒的主題，也是人生最深刻的情感。男女愛情，父子之情都是猛烈的情感，但與照見人生不生不滅的道的情感比起來，後者更為猛烈。每一個人的內心深處都隱藏著照見人生不生不滅的道的猛烈情感，無法遏製。照見不生不滅就是尋求解脫的智慧。實際上，尋求解脫的智慧不是無法照見的，而是能夠照見的，隻是需要智者的指引。解脫的智慧即照見不生不滅的智慧本來俱在，並不缺少，而是愚者凡夫的智慧沒有開顯之故。因此我們不能說今天的人們沒有信仰，而隻能說今天的人們沒有智慧，至少沒有大智慧。
華夏文明在智者的心中無比崇高，因為華夏文明的聖者已經開顯了最高的智慧，照見宇宙本體的智慧。當愚者凡夫在智者的引導下照見宇宙本體的一刹那，一定會歡呼起來。愚者凡夫能否自己照見宇宙本體呢？當然能夠，隻是要等待很久。當愚者凡夫照見宇宙本體的一刹那，已經成為智者。當惡人照見宇宙本體的一刹那，心性的惡已經消失得無影無蹤了。使惡人生起善心，使愚者凡夫生起聖心，這是多麼困難啊。但智者了知，隻要心性照見宇宙本體，惡人一刹那就生起純淨的善心了，愚者凡夫一刹那就生起聖心了。人生的全部價值就隱藏在宇宙本體之中，因為宇宙本體是一切生命的本原，是一切生命之母。五經聖者照見宇宙本體，就是照見了道。把華夏文明學稱為道學是正確的，稱為聖道學更確切，稱為國學則不知所雲了。