哲學在討論生命之意義及人類的究竟時，每把自然所給我們的一個表示忽略過去。自然用一個明顯的符號，指示人，使人知道已經達到他的目的。這符號就是愉快。所謂愉快，與逸樂不同，逸樂能使生物保存它生命，但決不能指示生命所衝進的方向。愉快常常表示生命的成功，得地，戰勝，凡愉快都有一種勝利的意味。若注意這個表示，順著這類新事實追求，我們可以知道無論在何處，若有愉快，一定有創造，創造愈豐富，愉快愈深摯。為母親的看著她子女就很愉快，因為她自己知道她的子女（無論就身體說，或就心理說）都是她所創造的。商人見其商業發達，工人見其工業順利，都很愉快，——豈因得著金錢和名譽嗎？金錢及社會上的地位，固然不能不計，但這些東西隻能使我們逸樂，不能使我們愉快。真正的愉快，是自己覺得創始了一番事業，順行無阻，覺得對於生命有幾許貢獻。試舉些例外的愉快為例，——美術家實現其思想以後的愉快，思想家有所發明以後的愉快。聽常人說，這些人為名譽而工作，他們因為得著他人的稱讚，所以得極大的愉快。其實不然。恰恰因為我們對於成敗沒有確實的把握，我們才關心於稱揚及名譽。在驕傲裏麵隱寓有謙藹的色彩。我們雖沒有成功的把握，但為得名譽起見，自然就努力振作，發憤前進。這好像把先天不足的嬰孩，用棉花羊毛包裹起來一樣。我們因生力不足，所以才把我們的事業用熱誠的稱揚圍繞起來。假使一個人對於他的創造事業，確有成功的把握，的確知他的事業能繼續進行，他必不顧稱揚，他的感情一定要超越榮耀以上；因為他是一個創造者，且自知是一個創造者。他所覺的愉快就是上帝的愉快。若是在各界生命的勝利就是創造，豈不可以說人生之目的就是創造嗎？這個創造，不像美術家和哲學家的創造，是人人所能做的。這種創造是自己創造自己，由少取多，由無生有，常使世界的內容日益豐富，自己的人格日益增長。
由此看來，人生的目的，豈不是以我人生命的活力，作有意義的活動，貢獻給世界。以個人努力服務所成就的愉快之情感（超越榮耀以上的感情），移入於全人類，使人類的感情，日益豐富，人格日益增長，使全人類同登真善美的樂土，這就是藝術的創造和它的使命。我們曉得藝術的感情，對於社會有著極大的聯合力量：“詩歌由喚起一切人類的同一的感情，而將為生命興趣而分歧的人們聯合起來，並且因為不斷地反複喚起同一的感情，詩歌到最後創出了一種持續的心情。像這樣的詩的統一的實際價值，在曆史上我們是數見不鮮的。政治分割了意大利，但是詩歌卻將她聯合了。……關於詩的統一的力量，德國也有同樣的經驗。……歌德對於建設新德意誌帝國的功績，並不下於俾斯麥。詩歌還做了更進一層的工作，就是它不但團結了人民，一並且還振作了人民。”
所謂振作，就是遇著積極而愉快的生活。所以有人說：“我們正在快樂的時候，就是正在生活的時候。”在這裏，我們已看出藝術與生活的關聯了。
藝術生活
其次，我們看看什麼是藝術生活。柏格森說過，人生的目的就是創造。換句話說，人之所以能興致勃勃地活下去，就因為前麵有一個創造的欲望在吸引我們。這個創造的欲求，不一定美術家和思想家才有，是人人都有的。如人人有一個向往於“神”的心，不過表現方法各有不同就是了。如同母親之於她自己的子女，革命家之於他的工作，事業家之於他的事業都寄托著一種超乎金錢名譽以上的愉快之情。人生的享受，到了這種境界，就是達到真善美藝術的境界。這種生活，也就是藝術生活。反之，如頹唐的、灰暗的，把自己的生命委之於命運的人們的生活，必定是偽、惡、醜的生活，也就是非藝術生活。在第二種的生活方式中，也許是逸樂的，可並不是愉快的。前者是衝進而向上，是助長生活的；後者是倒退向下，毀壞生活的。
藝術家的工作，是在喚醒一般墮落的人們，從他們“隻知道用麻醉劑來糟蹋了自己，或者一味沉迷在定命觀裏”，過著逸樂或無生趣的生活中，恢複到有意識的、自強不息、進步的生活方式，得到生命之“充實而光輝”的愉快。