南無大方廣佛華嚴經
華嚴海會佛菩薩
大行菩薩稱普賢
重重願海浩無邊
端嚴示坐六牙象
智慧化生七寶蓮
一切三昧皆自在
本來妙德盡周圓
寶威來讚娑婆化
靈感神通震大千
南無大行普賢菩薩
首先請大家發無上的菩提心，為了一切的如母眾生，速速地從生死流轉的苦海之中解脫出來，順利往生西方極樂世界，所以我們很歡喜有這麼一個機會，與大家共同學習《大方廣佛華嚴經，入不思議解脫境界普賢行願品》。
那麼這一次，方廣寺能夠舉辦四十九天的精進佛七，在將近圓滿的時候，我們來學習《普賢行願品》，有非常好的一個緣起。方廣寺是南嶽最古老的寺院，始建於南北朝時候粱天監二年也就是公元503年。那麼到現在有一千五百多年的曆史了，是一座曆史非常悠久、文化底蘊非常深厚的古寺。開創這座古寺的是慧海尊者。當時，我們現在這個寺院大雄寶殿這個地方，不是平地，而是一個湖，大概有二三十畝的麵積。我們看這個周圍的山，都環抱著，好像蓮花一樣。
這個慧海法師就在山坡上麵用功修行，為大眾說法。有一段時期每一天都有五個穿白衣服的男子來聽法。有一次聽完法以後，其他人都走了，這五個男子就留下來說，很歡喜聽到慧海尊者講法，希望能夠供養慧海尊者：“請問法師有什麼需要？”慧海尊者就說：“這個地方山坡比較狹窄，希望能夠有一塊平地。”當天晚上就狂風暴雨，雷電交加。第二天早上起來的時候，周圍山上的土和石頭都衝下來，把這個水潭就填平了。然後慧海尊者在這個平地上建起了方廣寺。那麼這個是方廣寺開創的一個緣起，五位龍王獻地。
我們很高興，能夠與大家共同學習佛陀，號稱為如來所說的經中之海，最殊勝的《華嚴經》的一品。《大方廣佛華嚴經》，是我們的本師釋迦牟尼佛，三祇修福慧，百劫種相好，功圓果滿以後，在菩提場菩提迦耶，初成無上正等正覺，以萬德莊嚴的報身，為大根機的眾生稱性宣說，佛自證聖智境界的殊勝的法寶。天台宗有一個比方說，如日初出，先照高山。五時八教第一時是華嚴時。華嚴時呢，華嚴最初三七日，是為四十一位法身大士所說的。佛陀宣揚《大方廣佛華嚴經》使因緣成熟的眾生，當下直入佛之知見，入佛的境界，一時功圓果滿，究竟成佛。所以在《華嚴經》上說，初發心時即成正覺。祖師也說：“為勇猛丈夫說成佛，在刹那間。”
事實上，《華嚴經》、《法華經》、《大般若經》都是講佛果地的經典。《華嚴經》講佛的境界。我們說，不讀華嚴，不知佛家之富貴，也就是說我們沒有讀過《華嚴經》，對於成佛的好處不知道，對於成佛以後，佛的聖智境界我們不明了。《法華經》講佛之知見，我們將凡夫的知見能夠開示悟入佛之知見。《般若》就講佛的行持。所以我們能夠開示悟入佛之知見，就能夠了解，體悟佛的境界。華嚴大教是如來的根本法輪，猶如百川歸海，同樣的呢，一切法門也都以入於華嚴法海作為歸宿，佛教的百千陀羅尼，百千三味呢，也都以入於華嚴的海印三昧為究竟。所以說《華嚴經》是整個佛法的綱要，一切的經典都是《華嚴經》的眷屬。
而我們今天所學習的《普賢行願品》，又是華嚴的精髓。華嚴四祖清涼澄觀國師把華嚴判攝為教、理、行、證四分，那麼《行願品》屬於證分，所以是華嚴廣大的教海的一個總的歸納，是華嚴的樞紐，是華嚴的精髓。十大願王導歸極樂，就圓滿成佛。
那我們依據天台的教法先說五重玄義：釋名、辨體、明宗、論用、判教相。
五重玄義
釋名來說，本經是人法喻具足立名。“大方廣”是法，是指我們的真心的體、相、用。“佛”是人。“華嚴”是比喻，以菩薩六度萬行的因花來莊嚴佛果，眾德莊嚴的境界。
顯體來說，《行願品》以一真法界性具三千為體，那麼體是性德；宗，就是修德。
第三明宗，也就是說修行的方法，本經以十大願王導歸極樂為宗，為修行方法，那麼明宗是指自己修行得解脫的自行自利的方法。
我們自己成就以後，還要化他，那麼利他，化他就是用。本品以拔眾生苦、與佛果樂為力用。
第五是本品以圓頓大教第一乳味為教相。
釋名
先說釋名，佛經的名一般來說，就可以概括為七種立題，單三、複三、具足一，單人立題、單法立題、單喻立題，人法立題、人喻立題、法喻立題，以及人法喻具足立題。
“大方廣”是指我們真心佛性的體、相、用。
“大”是指真心的本體，這個“大”不是指大小相對的大，而是指什麼？絕待圓融。它不需要依靠其他的因緣而生起，它是離緣獨立的，是不生不滅的，是清淨無染的。這樣稱之為大。也就是指我們不生滅的真心。
所以南朝傅大士說，“有物先天地，無形本寂寥，能為萬象主，不逐四時凋。”這個就是指我們的真心本體，先天地而有，不生不滅，無始無終，“無形本寂寥”，你不可以指它具體是一個什麼東西，但是，又“能為萬象主”，一切的森羅萬象，一切的十法界依報正報莊嚴，都依真心本體而顯現。
真心的相呢？是“方”，“方”就是周遍含融，豎窮三際，橫遍十方。四聖六凡十法界的依正莊嚴都是真心的顯現。
真心的用是“廣”，能生萬法。用之恰當，就可以返妄順真而歸真，就可以背塵合覺而顯發本有的真心。用之不當呢？就迷真逐妄而成妄。
所以十方諸佛，他們圓滿成佛，他們開悟，悟到什麼？悟到“大方廣”的真心。一切眾生流轉生死，他們迷昧，迷昧什麼？迷昧，不了解，不能夠，雖然這個真心，她是“大方廣”的，但是呢，我們茫然、不覺、不知。所以六祖大師開悟的時候說，何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，能生萬法。本不生滅是“大”，本自具足是“方”，能生萬法是“廣”，所以千經萬論都是說“大方廣”，都是讓我們顯發本來不生不滅的真心。
《大佛頂首楞嚴經》上麵講二種根本，一種是真本，一種是妄本。真本就是“無始菩提涅槃，元清淨體”，就是我們不生不滅的真心。一種是妄本，就是我們這個以生滅心，以六塵緣影心來修行。所以修行最關鍵，第一就是見地要正。“因地不真，果招迂曲。”因地就是見地，下手的時候，要知道用什麼來修，要用這個不生不滅的真心來修，才能夠迅速圓成佛道。否則呢，就會走很多彎路。所以我們首先就要了解，就要體悟，我們的真心“大方廣”她與佛陀無二無別。我們用“大方廣”的真心來修證，那就好像我們做飯呢，要用米來煮才能做成一樣。如果我們用生滅的妄心去修呢？那求成不生不滅的佛果呢？就好像煮沙而欲成飯，是不可能的。所以我們要在真心本體上熏修，把顛倒妄想轉化，恢複本來麵目。
“大方廣”三個字非常重要，一切的千經萬論都為了顯發“大方廣”的真心，都為了讓我們開示悟入“大方廣”。佛之知見，凡夫以生滅心來看待這個世界，佛陀讓我們舍識用根。入佛之知見就是以不生不滅的真心來修。
如何去體悟呢？我們看《六祖壇經》上麵，《行由品第一》，六祖大師度化惠明禪師，六祖大師在黃梅東山寺得到祖師的衣缽以後，按照五祖弘忍禪師的托付，“逢懷則止，遇會則藏。”所以攜衣缽南來。那麼當時很多的師兄弟，都不服氣。因為惠能大師去東山寺，隻去了八個月，他悟性很高，就得到祖師衣缽了。那麼所以其他師兄弟都不服氣，所以知道他得法南來以後呢，都來追趕。
有一位惠明禪師，出家以前是四品將軍，他就跑得最快，一路追到湖南與廣東交界的大庾嶺，他就追上了惠能祖師。那麼六祖就把衣缽放在石頭上，自己就到一邊，坐在那個旁邊打坐。
那惠明禪師過來的時候，就去石頭上麵拿衣缽，但是拿不動。
一般的解釋就是說護法神守住。事實上，我們平實一點來說，就應該是惠明禪師自己還是有慚愧心，所以就向六祖求法。
那麼惠能大師就問他說：“你是為法來，還是為衣來？”你是為了求法而來，還是為了搶回衣缽而來。
惠明禪師就回答說：“我為法來，不為衣來。”
他請惠能禪師開示。惠能禪師就讓他打坐，然後教他一個方法，就是“不思善，不思惡”。在我們一念不生的時候，惡的念頭也沒有，善的念頭也沒有，但是也不是無記狀態，這樣子一種靈明不昧的大光明境界，這種狀態就是我們不生不滅的真心的顯露。
在這個靈明不昧的真心顯露的時候呢，惠能大師進一步地來啟發他說：“正恁麼時，哪個是明上座本來麵目？”正在這個時候，那個就是明上座，惠明禪師你的本來麵目，就是你不生不滅的真心。所以惠明禪師言下大悟，這個說明惠明禪師根機很好。
所以事實上明心見性，不要高推聖境，不要認為那是個非常難的事情。我們要見性是很容易的，前念已滅，後念未生，這個中間靈明覺了的就是我們的真心、本性。關鍵是我們要能夠保任，要能夠敢於擔當，要有大智慧、大善根、大福德，才能夠真正地深信認可這一點，並且依此而修行。
有些人就會懷疑，說，既然那個就是我的真心本性，為什麼我已經體悟了，我還沒有開發出神通來呢？我沒有顯發神通呢？打一個比方，是因為你這個真心本性剛剛顯露，他那種大神通、大智慧、大德能，還需要長養聖胎。那個隻是聖胎，就是一個，好像一個剛剛出生的嬰兒，他沒有什麼能力，他不能夠像一個成年人一樣，又能夠挑東西，又能夠做大事。但是，你把他撫養大以後呢，他同樣有這個大能力。
所以我們能夠當下體悟這個真心，這個就已經是種下了真正的修行成佛的種子，這個就是體悟我們的真心。如果你不用真心去修，那你學佛十年、二十年，乃至於更長，就會越修越沒有信心，越修越迷茫。為什麼？因為你一直在用生滅心在修。用生滅心在修，那一定是不停地在攀緣，有生有滅。我先緣這個花，知道它是紅色的，好，緣清楚以後我就舍棄它。
我再看那個蘋果，或者那個橙子它是黃色的，然後有生有滅。同樣的，我們修行，如果不知道體悟本自具足的不生不滅的真心，我們老是向外去求法。打坐，今天覺得很清淨，然後很高興；明天覺得，好像妄念很多，然後，又很難過。這個樣子都是用那個生滅的妄心在修。沒有真正地了解修行的方法，見地沒有真正的樹立起來。
所以大德開示說：“大鵬金翅鳥，一飛千萬裏，全憑腳下一點力”。這個大鵬金翅鳥，它能夠一飛衝天，就因為它腳落在實地上麵，借這個腳向地上一撐，這個借力呢，就飛起來了。如果腳不落在實地呢，它是飛不起來的。
所以那個山區裏麵的人，捉那個老鷹，他怎麼捉呢？挖一條溝，很窄的一條溝，但是很深，然後把那個剛剛孵出來不久的小雞，就放在那個溝裏去。這個老鷹在天上盤旋，它眼睛很厲害，在很高的高空盤旋，它一下子就可以看到地上有那個小雞，它就來抓。馬上一衝下來之後呢，因為這個溝很窄，所以它飛不下去，它衝不下去，就卡在那個溝裏麵。然後用爪子探下去抓那個小雞，因為溝很深，所以抓不到小雞。而這個腳，它這個爪子不能落地，這個翅膀就兩邊啪、啪、啪……但是飛不起來了。為什麼？因為這個腳跟不點地，它沒有辦法借力，它就飛不起來。所以這個人走過來，就把這個老鷹就捉住了。
同樣的，這個比喻什麼？這個給我們什麼啟發？比喻就是說，我們修行人，如果不知道用這個“大方廣”的真心來修，無論你怎麼修，你都會好像這個老鷹一樣，卡在六道輪回這個溝裏麵。你今天學這個法門，明天學那個法門，就好像那個翅膀在這個溝旁邊啪、啪、啪……但是你就飛不起來，你無法衝出去，無法超出六道輪回，同樣如此啊。
所以希望我們一定要能夠猛然覺悟，要能夠猛醒回頭，不要用生滅的妄心去修。要用不生不滅的，“大方廣”的真心去修。我們這個真心，她的體是“大”，是絕待圓融，是不需要依賴條件，而能夠離緣獨立的。這個才是我們修行的根本，這個才是我們修行下手的地方。好像一顆珍珠，它給淤泥包住了，珍珠的這個光明皎潔的這個相呢，顯現不出來，但是珍珠的本體，是不會受影響的，是不會受破壞的。
同樣的，我們不生不滅的真心，我們“大方廣”的真心呢，也是如此。雖然我們在六道裏麵輪轉，乃至於墮落到地獄中間去，但是我們的真心本性呢，是在聖不增、在凡不減。成佛的時候，並不是說我們的真心本性會增加什麼，沒有，本體依然如此，隻是顯發她了。
所以，一定要用這個真心去修。我們無始無明妄念，可以讓這個真心的，這個清淨光明的相顯不出來。但是本體呢？是不會受破壞的，不會受染汙的。所以我們見地要正，這是關鍵。要懂得用“大方廣”的真心去修，用“無始菩提涅槃，元清淨體”的真本去修。
真心佛性呢？它不屬迷悟，入佛界而不增，曆地獄而不減。但是因為無始無明的覆蓋呢，我們妄執妄取，使我們的佛性，這個德能不能開顯，所以假名為迷。隻要能夠真正的體悟真心不生不滅，然後曆事煉心，除去對境生心的，妄取妄執的習氣，就能夠恢複自性本具的德能。這個時候，我們也假名為悟。其實迷和悟都是假名安立的，隻要我們把無始無明打破，那麼迷也不可得，悟也不可得，圓滿菩提歸無所得。“大方廣”的真心不屬迷悟，即使為無明所包裹、所覆蓋，本性的光明依然存在，不會增減一絲毫。
所以這是略說“大方廣”，是說我們的真心的體、相、用。並且每一法都具足三法，不單單是體“大”，相、用也“大”；不單單是真心的相“方”，體、用也是“方”；不單單是真心的用“廣”，體和相也是“廣”。所以其實“大方廣”就是指一真法界，就是指真心，就是指佛性，就是指如來藏。
“佛華嚴”，上麵的“大方廣”是直顯性德；“佛華嚴”是巧顯修德。“佛”和“華”，“華”其實是個通假字，就是花，鮮花的花，是因果的別相；“嚴”是因果的總相。菩薩在因地，修六度萬行，這個是能莊嚴；如來果地彰顯眾德，這個是所莊嚴。
《華嚴經》以十表示圓滿，所以每一個字，都可以用十重含義來解說。比方說“佛”，有法界義。法界義就是指法身佛，性德真常，十界依正，法法皆佛。我們成佛的時候，就真正知道，情與無情，同圓種智。法法皆佛，為什麼？在有情眾生上，稱為佛性；無情萬物上，稱為法性。佛性、法性，都是指我們不生不滅的真心本體，所以說都是佛，法身佛。第二是本性義。是指根本智，智光寂照，成報身佛。第三是涅槃，涅槃義。涅槃義是指化身佛，應化身佛，從體而起妙用，度化眾生自在。化緣已畢呢，歸於涅槃，歸於寂滅，應化身佛。第四是隨樂義。是意生身佛，有求必應。第五是成正覺義。是菩提身。第六是願義。願身。第七是三昧義。是福德身。第八是業報義。是莊嚴身。第九是住持義。是力持身。第十是心義。萬法由心轉回，威勢儀容映奪，這個就是威勢身。事實上佛就可以說是自覺覺他，覺行圓滿，由始覺悟本覺，成就究竟覺。那麼“華”也有十重含義。第一是含實義。表於法界，含藏性德。第二是光淨義。本智明顯，無不照了。第三是微妙義。一一行門，皆同法界。第四是適悅義。第五是引果義。第六是莊嚴義。第七是無染義。行與定俱，處濁恒清。如蓮花不著水，如日月不住空。第八是巧成義。第九是芬馥義。第十是開敷義。
事實上，“華”是指因花。從人來說，是指大菩薩，普賢菩薩、文殊菩薩，四十一位法身大士。從法來說，是指普賢的十大行願，文殊菩薩的十度，一一行願皆具無量行願，以此六度萬行的因花來莊嚴佛果。“嚴”是莊嚴，也通於人法，能莊嚴的人是菩薩，所莊嚴的人是佛。能莊嚴的法是六度萬行，所莊嚴的法呢，是“大方廣”。因為我們能夠究竟證得真心本體的“大方廣”，所以就能夠成為福德智慧兩足尊的圓滿佛陀。