請大家合掌跟我念——
南無大方廣佛華嚴經
華嚴海會佛菩薩
時光滅處命光微
到眼繁華轉眼非
莫在險連貪五欲
彌陀日夜望兒歸
南無西方極樂世界接引導師阿彌陀佛
南無大行普賢菩薩
今天進入到我們第二次的《普賢行願品》的學習。首先請大家發無上的菩提心，為了幫助一切的如母眾生速速地從生死輪回的苦海之中解脫出來，共入毗盧性海，所以我們來學習《普賢行願品》。
昨天我講了三個內容，第一，是修行要用不生不滅的真心來修，我們如果修行不能夠用真心修，用生滅的妄心修是很難成就的。第二個方麵，是我們講到了華嚴經的七處九會，不讀華嚴不知佛家之富貴，我們對於七處九會，作了一個簡略的介紹。第三，也就講了《普賢行願品》的五重玄義。
《行願品》所介紹的修行法門是非常重要的，所以我們的早晚功課之中都有，早課裏麵的普賢十大願王，晚課《八十八佛大懺悔文》裏麵所念的《行願品》的偈頌，都是普賢菩薩的修行法門。那麼《行願品》是《華嚴經》的最高峰，是毗盧遮那佛的心髓，是普賢菩薩的秘藏。一切諸佛之所證，一切菩薩之所修，都在《普賢行願品》之中。所以華嚴四祖清涼澄觀國師說：“西域相傳，《普賢行願品》讚為略《華嚴經》，《華嚴經》為廣《行願品》。以今觀之，理實然也。”那麼也就是說，整個的華嚴的內容，都濃縮在《普賢行願品》之中。
我們無論是出家修行也好，還是在家學佛也好，修行三大綱要，都是非常值得我們重視的，第一個是信仰，第二個是見地，第三個就是行願。
首先的基礎是信仰。佛法大海，唯信能人，唯智能度。我們要由仰信到正信，首先我們是崇仰釋迦如來，知道佛陀是真語者、實語者、如語者、不妄語者、不異語者，這樣子呢，所以我們相信佛陀所說的。進一步呢，我們要達到正信，也就是說我們透過如法修行，自己能夠證入。這樣子產生勝解，堅信不疑。經典上又打比方說：信如手，要有手才不至於入寶山而空歸。同樣的，我們要有信仰，才能夠得到佛法的真實利益。信應該包括了信自，信他，信事，信理，信因，信果。我們信已成佛的釋迦如來，乃至於他方世界一切諸佛。更重要的是信我自己本具的不生不滅的真心，與佛無二無別。
第二方麵是見地。正見，世俗的正見是業果如理取舍；出世間的正見，是體認不生不滅的真心，依此作為本修因。
第三就是行願。願呢，願之所在，法門之所在。所以曆代祖師都非常注重發願，一切諸佛菩薩他們願力的總綱，就是我們平時所念誦的四弘誓願。如果沒有宏深的願的話，行持就會比較盲目；沒有行持，那我們所發的願也隻是空頭支票。所以行、願兩者，如鳥之雙翼、車子兩輪。
蕅益大師說：我們修淨土法門，求生西方極樂世界，得生與否全在信願之有無；品位高低，全憑持名之深淺。所以信、願、行三資糧，是修淨土法門的關鍵。
昨天我們已經講到了《行願品》的序分，普賢菩薩開示善財童子和在會的諸大菩薩。事實上也等於是開示我們現在學習《普賢行願品》的大眾，要成就浩瀚無邊的如來功德，應該修十種廣大行願。
正宗分
今天我們進入到正宗分的學習，我們看經文。
【何等為十。一者禮敬諸佛。二者稱讚如來。三者廣修供養。四者懺悔業障。五者隨喜功德。六者請轉法輪。七者請佛住世。八者常隨佛學。九者恒順眾生。十者普皆回向。】
這個是先列一個十大行願的總綱，我們已經知道了。佛果，我們透過華嚴昨天介紹七處九會，已經知道了，佛果有無量無邊，讚說不盡的廣大功德。那麼如何才能夠成就殊勝的佛果功德呢？這是我們每一位佛弟子都很關心，很希望能夠知道，並且依此而修行的一個話題。普賢菩薩就開示我們，要能夠實踐十種廣大行願，就可以迅速圓滿成就佛果功德。《普賢行願品》是修積淨土資糧的最殊勝的方便，是往生西方極樂世界的捷徑，是入於聖者境界的要門。《行願品》中總集了三世一切諸佛菩薩的所有大願力。所以它是一切願海之中的最殊勝的願，所以又稱之為十大願王。請大菩薩都依此而發廣大的誓願。
在漢傳和藏傳佛教之中，都特別重視和讚揚十大願王。比方說寧瑪派法王如意寶晉美彭措上師，就曾經在1997年的時候，再次發起所有的大眾共同誦此《普賢行願品》一億遍，迅速都能夠圓滿這個願。所以希望我們都能夠透過對《行願品》的修行和學習，迅速地通達如來的密意。
《行願品》最好的注解是《華嚴經普賢行願品別行疏鈔》。疏是華嚴四祖清涼澄觀國師注釋經文而寫的。鈔是華嚴五祖宗密大師，他覺得這個疏還是太深了，說得很略，每一個字都包含無量無邊的意思，怕後世的眾生不理解，所以他又來注解這個疏，為這個疏再寫一個鈔，所以稱為《別行疏鈔》。
善財童子就向普賢菩薩請法，請求普賢菩薩開示，十大願王具體如何修？
【善財白言。大聖，雲何禮敬，乃至回向。】
禮敬諸佛願
底下是禮敬諸佛願。
【普賢菩薩告善財言。善男子。言禮敬諸佛者。所有盡法界虛空界，十方三世一切佛刹，極微塵數諸佛世尊。我以普賢行願力故。深心信解。如對目前。悉以清淨身語意業，常修禮敬。一一佛所，皆現不可說不可說佛刹極微塵數身。一一身，遍禮不可說不可說佛刹極微塵數佛。虛空界盡，我禮乃盡。以虛空界不可盡故。我此禮敬無有窮盡。如是乃至眾生界盡。眾生業盡。眾生煩惱盡。我禮乃盡。而眾生界乃至煩惱無有盡故。我此禮敬無有窮盡。念念相續，無有間斷。身語意業，無有疲厭。】
這一段的經文就是普賢菩薩開示“禮敬諸佛”。表麵上看起來很簡單，告訴我們如何拜佛。那我們學佛皈依了，個個都會。無論是顯宗的小禮拜也好，還是金剛乘的大禮拜也好。有一些人說十萬加行我也修滿了。那是不是我們真的就完全會了呢？不是。
十種禮
那麼禮佛，祖師開示說有十種禮。
第一是我慢禮。沒有恭敬心，內心懷一個我慢，這樣子的禮拜，好像那個蹺蹺板一樣的一上一下；好像以前那個舂米一樣的一上一下。第一種和第二種都是不如法的。
憨山大師在《費閑歌》上說呢：“拜佛容易敬心難，意不虔誠總是閑；五體虛懸空費力，骷髏磕破也徒然。”那麼我們外表上的拜佛，學會很容易；但是我們內在真正的保持恭敬心、清淨心，是很難的。如果我們的意不虔誠，隻是身體在拜，那就是“骷髏磕破也徒然”。
所以，身禮是指我們的身。敬是意禮敬諸佛。
《六祖壇經》上麵，有一位法達法師，他七歲就出家。出家以後，就學會誦《妙法蓮華經》，一生誦了三千多部。他以為自己功德很大，所以拜見六祖惠能大師的時候，就懷著一個貢高我慢的心，雖然是頂禮祖師，但是頭就不著地。
所以六祖大師就教誨他：“禮本折慢幢，頭奚不至地？”禮拜本來是折服我們的貢高我慢心的方法，為什麼你的頭不落地呢？那就說明你內在還是懷有我慢，我執。那麼這個我執，就是我們生死輪回的根本，那麼就是罪。
“有我罪即生，忘功福無比。”所以我們禮佛，本來是折服我慢的法幢。如果懷有一個我慢之心，沒有恭敬，頭不點地，那麼依此我慢，反而成為罪過。所以如果能夠不執著於功德之相，才能夠獲得無量的福德。以前，法達法師是口念心不行，被經所轉。現在經過六祖大師的開示以後，才真正了解了，通達了《妙法蓮華經》的深意，口念心行能轉經。
所以法達法師很感激地就說了一個偈子說：“經誦三千部，曹溪一句亡。”以前執著於誦了三千部法華的功德，現在曹溪六祖大師為我開示，把我這個執著心，我慢心消除了，讓我能夠真正的心與法相應，能夠真正的知道如何如法地持誦《妙法蓮華經》。
第二種禮是唱和禮。也就是說，沒有什麼恭敬心，隻是一個求名聞利養的心，禮拜的時候高聲喧嘩，為了求得名聞利養，故意顯露，引起他人的注意，或者驚擾同修的觀想修行。這樣子表麵上很大聲的唱念和拜，但是事實上，內心沒有至誠恭敬心，沒有清淨心，這個兩種都是應該要戒除的。
第三種是恭敬禮。能夠五體投地，徹底地降伏我慢我執，運心觀想。以我最尊貴的頭來禮佛最下的足，身、語、意三業虔誠，那麼這樣子是恭敬禮。是屬於賢首五教裏麵的小教，小、始、終、頓、圓，小教之禮。
有一本《離垢慧經》上介紹禮佛的方法，我們可以共同地行持。經上說：“我今五體對佛禮拜，為斷五道，遠離五蓋。”斷五道呢，斷五道流轉的因，就是去掉了那個修羅道，因為修羅道有天中的修羅，人中的修羅，乃至於餓鬼中的修羅，畜生中的修羅，散在渚趣。所以隻說五道。令諸眾生常得具五種神通，具足五眼。願我右膝著地時，令諸眾生常得正覺道。左膝著地時，令諸眾生雖入外道法中，不起邪見。右手著地，如世尊坐金剛座。
釋迦牟尼佛，在菩提迦耶金剛座上，將要成佛的時候，魔來幹擾，世尊以右手指地。這時候，大地六種震動，地神就出來為世尊作證，多生累劫，三大阿僧祇劫以來，廣修六度萬行的、無量的福慧資糧，所以魔驚怖而退，那麼世尊現種種瑞相，證大菩提。
那我們右手著地時，也願一切眾生，都能夠如釋迦牟尼佛，在金剛座上，右手指地之時，都能夠早成佛道。
“左手著地時，願以四攝法，攝受外道進入正法。”以布施、愛語、利行、同事幫助一切的外道，能夠進入佛陀的智慧海。“願我頭著地時，令諸眾生遠離驕慢心，悉得佛的無見頂相。”那麼我們禮佛的時候，能夠這樣子的來發願。
第四種是無相禮。安住般若本性之中，泯滅能禮、所禮之相，屬於始教之禮。
我們能夠在禮佛的時候，能夠知道能禮、所禮性空寂，那麼不會執著於外相。我們能禮的，能夠起用來禮佛的，是我們的不生不滅的真心；那所禮的佛，也是圓滿成就顯發不生不滅的真心的聖人。所以能禮的是真心，所禮的也是真心，這樣子不會執著於外相。我們平時禮佛的時候，是以生滅心，執著於外相來禮佛，所以功德就小。我執著於我今天拜一百零八拜，然後我執著於我如何觀想佛陀的像。當然這是基礎，但是更重要的呢，我們要無不從此法界流，無不還歸此法界，我們要真正體悟到能禮、所禮都是真如自性。
笫五種是起用禮。雖能禮、所禮之相空寂，而又能夠普運身心，隨法性身普遍起用。那麼這個就更進一步了，也就是說，我們所禮稱性起用的，圓滿成就的佛多，能禮稱性起用的身也多，這個屬於終教之禮。
古德有一個偈頌說：“能禮所禮性空寂，感應道交難思議。我此道場如帝珠，釋迦如來影現中。我身影現如來前，頭麵接足皈命禮。”在禮佛的時候，心中可以默誦，並且觀想。我們真正地知道“能禮所禮性空寂”，我們能禮的，能夠起用來禮拜的，是什麼？是我的真心，是由我的不生不滅的真心，它所起的妙用。這時候呢，我所用的不是妄心，而是真心；所禮的也是本來空寂、不生不滅的真心，佛陀已經圓滿地顯發了這個真心。所以能禮、所禮都是性空寂，這樣感應道交難思議；這樣能夠迅速地顯發我的真心。
並且“我此道場如帝珠”，好像帝釋天的因陀羅網，帝釋天的寶珠，重重無盡，中間顯現無量無邊的千百億化身釋迦牟尼佛，在中間呢，我也顯現千百億的身，在一一釋迦如來麵前，“頭麵接足皈命頂禮”。
所以禮佛的法門不要輕視，要重視。真正透徹證悟空性，了解如來空性智慧的人，他的行持會更踏實，他對於微細因果會更注重。所以能海上師說他修行的經驗，就有一個偈頌，當年是寫給隆蓮法師的，就說，“解上士道，行下士行；不空不著，悲心內蘊。”在見地上麵要高遠，要能夠解上士的修行道，菩提道；行持上麵要腳踏實地，從禮佛，禮敬諸佛，廣修供養，懺悔業障，從這些最平實的地方下手，從暇滿難得，念死無常上起修，不落入偏空，也不執著於功德。這樣子的修行，是能夠迅速地成就的。
有些人呢，他聽了一點中觀，以後就開口閉口，都是講緣起性空，講諸法空相。然後他就認為這個禮拜、供養，這些都是有為功德。他就舍棄一切的禮佛、誦經、繞塔、經行、布施、持戒，這些事相的修行。事實上呢，他就墮入到斷見的深淵裏麵去，還是不覺不知。這一類的人，經常就說要不分別、不執著，以這個作為借口，來放棄修行善法。事實上就已經走偏掉了，他對於般若的空性，影子都沒有夢見，還要去高談頓悟成佛，事實上就已經落入斷見的深淵，已經墮入魔界了。如果不能夠真正地轉變自己的身心，樹立正知見的話，他就事實上秉持那個邪知邪見呢，就已經是辦好了一個直入地獄的通行證。
所以我們古德經常會開示說，“寧可著有如須彌，不可著空如芥子。”就是為了防止產生這一類的毛病。所以在佛經上說，“厭離有為功德是為魔業，樂著無為功德亦為魔業。”
所以我們要精進禮佛，但是要不著相，不著能禮、所禮之相。那些徹悟心源，證等諸怫的祖師，都是如此做的。百丈懷海禪師說，“行道禮拜，慈悲喜舍，是沙門本分事，宛然依佛教敕，隻是不許執著。”
有一個公案說：唐朝的唐宣宗，他曾經出過家。他做小沙彌的時候，有一天就看到黃檗禪師在大雄寶殿禮佛，他就跑過去賣弄口舌。說：“不著佛求，不著法求，不著僧求，長老如此辛苦禮佛求什麼？”
禪師馬上就開示他，回答說，“不著佛求，不著法求，不著僧求，常禮如是事。”
但是唐宣宗還是沒有領悟，他不理解禪師這個深刻的開示，還是不知深淺高低的繼續問說，“那禪師禮拜什麼？”
黃檗禪師回手，啪的，就給他一個巴掌，給他一個耳光，“你不是已經不著佛求，不著法求，不著僧求了，你不是已經證入空性了嗎？”
所以我們應該要能夠解上士道，行下士行。
第六種是內觀禮。內觀自己自性天真佛，離言絕相，離念平等，猶如虛空，心不攀緣外境，心能夠契合本覺妙心，這個也可以稱為皈依禮敬，屬於終教之禮。也就是說，心與我們的本覺妙心相應，這樣子也就是在禮佛，禮自性天真佛。
第七種是實相禮。實相無相，內外一如，內觀自佛，外觀他佛，同一實相，即能所無能所，是頓教之禮。事實上也就是說，我們雖然在禮佛，但是能禮、所禮，都不執著於這個相，而是知道都是諸法實相，實相無相無不相，能夠徹悟心源。
第八種是大悲禮。能夠觀大地一切苦惱眾生，皆在我心之中，那麼我們禮佛的時候，就代一切眾生懺悔，代一切眾生消災祈福。所以我們在修那個三十五佛大禮拜的時候，一定要先發菩提心，要觀想左父右母，無量的眾生圍繞著共同禮拜。
第九種是總攝禮。除了前麵的兩種不如法之外，由第三種禮到第八種的大悲禮，都共為一觀，攝為一體。
第十種是無盡禮。我此一拜，即是普賢行願，遍塵刹依正二報，乃至極小一毛孔一微塵之中，悉皆現身，能禮之身無盡，所禮之佛亦無盡，那麼這個是普賢菩薩的禮佛方法，念劫圓融，無有窮盡。
釋所禮果境
那麼我們先看所禮的果境，就是所有盡法界、虛空界。法界是法，虛空界是比喻。普賢菩薩的修行方法不像我們，比方說我們隻是拜一尊釋迦牟尼佛，乃至於我們拜三十五佛。那麼普賢菩薩，他是示現為等覺位的大菩薩，事實上，他是早已成佛，示現為等覺位的大菩薩。他的這種修行境界，雖然我們不能完全做到，但是我們可以了知，也可以向這個方麵努力。為什麼？因為從真如本性上來說，我與佛菩薩是無二無別的。那麼禮拜的時候，這個對境是非常廣大的，是遍十方法界的一切佛刹極微塵數佛，十方三世的一切佛刹，每一粒微塵裏麵，都有佛和諸大菩薩海會圍繞。那麼這個對境非常廣大。
釋能禮因心
能禮的因心，是“我以普賢行願力戰，深心信解，如對目前。”我能禮是依靠，我能夠對這麼廣大的境界，禮無量的諸佛，是依靠三種力量：第一是普賢的行願力的加持；第二是我自心的信解力；第三種是法性的不思議力。這樣子都能夠如對目前。
釋能禮心相
能禮的心相，是“悉以清淨身語意業，常修禮敬。”以清淨的三業來禮敬，我們的不生不滅的真心，是為一切諸法之所依。
一切的萬法，十法界依正莊嚴，都是由我們這個不生不滅的真心而顯現的。它在有情眾生分上叫佛性，在無情萬物分上稱為法性。所以有些人不理解說“情與無情，同圓種智。”有情成佛這個好理解，無情怎麼能夠成佛呢？我們要知道，依報隨著正報轉呐。
我們凡夫眾生因為無始的迷執，他就會執取非常少分的四大，執著為“我”，執著於這個身體，是非常少分的四大。而對於外在廣大的四大，都舍棄掉，認為是身外，認為是外物。這樣子就有了能所的對立。事實上，境與心，原非二物，境既普周，心亦如是。眾生因為心迷，所以不隔而隔，所以需要借助於普賢行願的法力，和自己對於普賢行願的修行法門，內心所起的深信力，勝解力，所以能夠明明了了，如對目前。
所以大經上說：“一切法無生，一切法無滅；若能如是解，諸佛常現前。”《妙法蓮華經》上有一句經文說，“是法住法位，世間相常住。”世間相為什麼會常住呢？世間相，你看，都有生住異滅，有成住壞空啊，怎麼會常住呢？事實上都是從本體上來說的。為什麼？世間的森羅萬象，它的本體都是不生不滅的真如自性、如來堿性。所以我們從這個層麵上來說“世間相常住”。
南北朝時候有一個傅大士，他作了一個偈頌說：“空手把鋤頭，步行騎水牛；人從橋上過，橋流水不流。”
一般我們不理解，覺得這個很奇怪，莫名其妙。除了第三句人從橋上過好理解以外，其它的三句都是不知所雲。事實上我們一定要了解，我們的真心本性主人公。從這個角度去理解，就好理解了。
“空手把鋤頭”，是說什麼？既然是空手，為什麼會把個鋤頭呢？事實上說什麼？這個鋤頭是比方，是比方我們這個身體，這個軀殼。我們這個真心就蘊藏在這個身體裏麵，這個身體是有生滅的；但是我們的真心呢，是不生不滅的，所以說“空手把鋤頭”。
“步行騎水牛”，既然是步行走路，又怎麼會是騎水牛呢？還是這個比方，步行還是指我們的真心。我們的真心她借助於這個生滅的這個身體，所以說，要透過這個生滅的身體，來悟入不生不滅的真心。我們的身體她有生滅，有生老病死，但是我們的真心不生不滅。
怎麼可以理解呢？比方說我們的六根根性，我們的眼，眼根，它的這個能見的功能，是不生不滅的真心的顯現。比方說，我三歲的時候看一條河流，這個能見的功能是與我六十歲的時候看一條河流，這個能見的功能是一樣的。但是它的外緣可能不同，外緣怎麼不同呢？我小孩子的時候，眼根明亮，所以我看得清晰；我六十多歲了，老眼昏花了，所以看外境看得模糊了。但是能見的功能是不生不滅的，是沒有變化的。
所以我們一定要能夠從這個角度去理解，所以“一切法無生，一切法無滅；若能如是解，諸佛常現前。”透過這個生滅的法，悟到它蘊藏的不生不滅的法；由外在的生滅的相，見到不生不滅的真性。那你見到不生不滅的真性，就是見到諸佛，所以說“諸佛常現前”。
普賢菩薩這個殊勝的禮佛法門，有三個要點：
第一個要點是般若。生佛平等觀智隨時生起，禮佛的時候能夠觀想，我這個身體雖然沒有成佛，但是我的真心佛性與諸佛一樣，也是充滿法界的。所以心是周遍法界的，所以我也能夠顯現無量的化身去禮佛，我這個一一佛刹現無量的化身去禮佛，也能夠周遍法界。為什麼？因為我的真心，是周遍法界的。