南無大方廣佛華嚴經
華嚴海會佛菩薩
無始時來慈我者 諸母若苦我何樂
是故為度諸有情 發菩提心佛子行
南無大行普賢菩薩
昨天我講到了《普賢行願品》的第一行願“禮敬諸佛”，第二“稱讚如來”，看起來就好像是很基本的。事實上，是等覺位的大菩薩，他們所修行的法門，我們隻能夠相似地去行持。
佛經上麵說了很多禮佛得到感應的公案。
釋迦牟尼佛住世的時候，波斯匿王第二個女兒，小女兒，因為宿世的業力的緣故，生下來就相貌很醜陋，並且皮膚也很粗糙。所以波斯匿王，就給她取一個名字叫做金剛。一直就養在深宮裏麵，不給其他人見到，以後又給她找一個已經破落的，貴族的青年作為駙馬，在晚上的時候成親。那麼第二天早上一起來呢，這個駙馬發現這個公主長得比較醜陋，所以每一次駙馬到外麵去參加聚會，都不會帶公主去出席。那麼時間久了，大家覺得很奇怪，大家就有兩種推測，要麼呢，這個公主就是生得非常莊嚴，貌若天仙，要麼就是很醜陋。大家要求這個駙馬帶公主出來，跟大家見一麵，駙馬一直就推辭。這個金剛公主，她自己聽聞佛法以後，就非常慚愧，懺悔自己宿世的惡業。所以每一天都在宮裏麵，至誠地禮拜釋迦牟尼佛，那麼感得釋迦牟尼佛，在空中現身，並且放光加持她。光明一照觸她的身體，馬上她就得到現法果，就轉變得非常的莊嚴，頭發也非常的柔軟，皮膚也非常的細膩。
大家一直很好奇，想見這個公主。有一次大家就趁機把這個駙馬灌醉了，從駙馬的這個腰帶上麵把宮門的鑰匙拿過來。因為波斯匿王一直也想著是家醜不可外揚，所以從小到大都沒有給其他人看到過這個公主的樣子。
有三重的宮門，大家偷來這個鑰匙以後，一打開這個宮門，因為那時候金剛公主，已經禮拜佛陀，已經轉過來了。一看，非常相好莊嚴。
駙馬就回到宮裏麵，一看到以後，也覺得很驚奇。然後大家都一起來禮謝釋迦牟尼佛。
還有很多的感應的故事說，因為禮拜佛陀而開智慧，非常多。
廣修供養願
今天我說第三廣修供養願。大家看經文。
所供果境
【複次善男子。言廣修供養者。所有盡法界虛空界，十方三世一切佛刹極微塵中，一一各有一切世界極微塵數佛。一一佛所，種種菩薩海會圍繞。】
這個是講所供的果境，所供的佛果境界。都是跟前麵一樣的啦，盡虛空、遍法界，好像微塵一樣多的諸佛海會之中，每一尊佛都有無量的菩薩和人天大眾周匝圍繞。
這樣非常廣博浩瀚的海會諸佛聖眾，以凡夫的心力、身力，是確實無法一一去供養承事，就必須要仰仗諸佛如來和鑿賢菩薩的行願力。同時我們自己也要能夠深心信解自性普賢，我們本具的佛性，也與普賢菩薩一樣，自性普賢也本來具足這樣的妙用。我們的真心，也是盡虛空遍法界的。這樣才能夠作如此廣大的供養。
明能供因心
底下是能供的因心。
【我以普賢行願力故。起深信解現前知見。】
那麼以普賢菩薩的行願力，和我自己深心信解力，深信我的真心就是自性普賢，也是盡虛空、遍法界。所以對於這樣浩瀚無邊的諸佛海會，都能夠現前知見。
明所供物品
第三就是講所供的物品。
【悉以上妙諸供養具，而為供養。所謂華雲鬘雲。天音樂雲。天傘蓋雲。天衣服雲。天種種香。塗香燒香末香。如是等雲。一一量如須彌山王。然種種燈。酥燈油燈。諸香油燈。一一燈炷如須彌山。一一燈油如大海水。以如是等諸供養具，常為供養。】
所供的物品裏麵，你看，每一種都是講天上的，“天音樂雲”、“天衣服雲”、“天傘蓋雲”，天上的就表示非常尊貴，不同於人間的凡品。
每一種都說“雲”，表示非常多。我們說海會雲來集，形容數量非常多，供品非常多，周遍法界。
顯事供以攝理體
種種“華雲、鬘雲”，這些都是表示要以事供來攝理體。我們供這樣東西，我們要知道，它表示的意義，它是表法的。我們獻上去的同時，我們要明白它所包含的義理，自己內心也如法地發願。
我們獻供養的意義是三重——
第一是表達對於諸佛菩薩的恭敬心。
第二是培植福田，增長福報福德。我們說八福田，一般來說，歸納為三類：第一類就是敬田，佛菩薩、師長、善知識，都能夠啟發我們的智慧，是我們恭敬的對象；第二是恩田，恩德最重的是父母；第三是悲田，幫助弱勢群體，幫助一些可憐憫的眾生，讓他們都能夠得到暫時的人天樂和究竟的解脫涅槃樂。這樣我們能夠迅速地增長福德。
第三種意義，就是能夠滅除慳貪。凡夫眾生，因為他執著於這個身體就是我，有實執，不知道這些都是虛幻的，都是生滅無常的，產生一種實執，那現在能夠來獻供養，就能夠斷我愛執，滅除慳貪。
“華雲、鬘雲”，是表六度萬行莊嚴供。我們以六度萬行的菩薩行的因花，因地的花，來莊嚴如來眾德具足的果地的覺悟，來莊嚴佛陀福慧兩足尊的果地境界。所以我們供花的時候，不要單單是說將來得相好莊嚴的報，更深一層的是我們獻上花，我們就心裏麵就要對佛菩薩發願，我要效法諸佛菩薩，廣修六度萬行。
“鬘雲”，“鬘”是把花串起來，也就是說，我們行持六度萬行，要相續不斷，盡未來際恒修菩薩行。
“天音樂雲”，是表示神通成就供。我們在佛前獻上海螺，一方麵是向佛菩薩請法；另一方麵也是表示神通成就供。
“天傘蓋雲”，是表示我們發願要行八正道，因為傘蓋能夠遮陽避雨。我們行持八正道，也能夠不為煩惱所侵。
“天衣服雲”，衣服能夠保護我們的身體，這個就是表示，我們要成就柔和忍辱之衣，常樂柔和忍辱法，安住慈悲喜舍中。那我們獻上衣服的時候，我們也是要想著我們要以忍辱波羅蜜為莊嚴。
“塗香”是表示行持別解脫戒，梵行成就供，我們以戒香為莊嚴。那“天衣服雲”，也表示我們圓滿地修持，我們說天衣無縫，不是人工、手工所成，表示圓滿。“塗香”，表示梵行成就。香塗，一種濃的香水，在印度沐浴以後塗在身上。
“燒香”香燃起來，香雲蓋，遍滿十方，那也表示我們宏揚戒法之香，宏揚三聚淨戒。
“末香”，是表示精修別解脫戒香。
“酥燈、油燈、諸香油燈”是表示般若行證的供養。供燈，有無量無邊的功德，能夠為一切世間燈，能夠顯發本具智慧。這裏麵以種種的“酥燈、油燈、諸香油燈”供，表示我們要成就一切智、道種智、一切種智。未成就名空，已成就名般若；因名般若，果名薩婆若。我們發願，我們獻上種種燈的時候，發願我們能夠深入諸佛的薩婆若海。
“一一燈炷如須彌山”，須彌山，妙高峰，這表示我們體悟般若之理非常高深。
“一一燈油如大海水”表法就是我們體悟般若之理，非常的寬廣，如大海。
佛教裏麵的世界觀就說，是三千大千世界。一個三千大千世界，是一佛所教化的國土，那麼以須彌山為中心，七重金山，七重香水海，一日一月，這樣子是一個小世界。一千個小世界，是一個小千世界；一千個小千世界，是一個中千世界；一千個中千世界，是一個大千世界；合稱為三千大千世界。
以前的人他解釋說，這個須彌山，就是珠穆朗瑪峰，其實這個說法不準確。黃念祖居士，他學物理學的，他就有一個新的說法， 說須彌山，一個小世界，佛教裏麵說的一個小世界，就是我們現在的天文學所說的一個銀河係。那麼銀河係裏麵有黑洞，黃念祖居士就認為說，這個須彌山就是指一個銀河係裏麵的那個黑洞。
我們現在的天文學對於一個銀河係，都沒有完全搞清楚。不要說一個銀河係了，就是銀河係裏麵的一個單位，一個小單位，一個太陽係，我們都還沒有完全搞清楚。所以如來智慧甚深廣大，科學越昌明，我們越對佛陀的浩瀚深遠的智慧，佩服得五體投地。
這是以事供來顯理，來表法。
財施 法施 無畏施
我們經常會說，布施與供養，上供諸佛菩薩，下施六道群生。其實布施與供養，也不完全是從供的對象，我們也可以看自己供的心，如果我們能夠像普賢菩薩這樣子地修平等行、平等供，以清淨心、至誠恭敬心，這樣子地來修，三輪體空地修，就都可以說是供養。
我們說財施，外財施、內財施，可以感得福報、財富自在；法施可以成就智慧；無畏施可以感得健康長壽。那麼一切諸佛，都曾經廣修供養，比如釋迦牟尼佛在燃燈佛前，就“得值八百四千萬億那由他諸佛，悉皆供養承事，無空過者。”他值遇燃燈佛的時候，就買五朵蓮花，以菩提心來攝持，供養燃燈佛。並且在燃燈佛去說法的道路上麵，有一段泥濘路，菩薩就把自己頭發解下來，解開來跪在地上，把頭發鋪上，讓燃燈佛踩過去。
所以“廣修供養”很重要，越是證悟空性理體，非常透徹深遠的人，大徹大悟的人，他越會對於因果細微的地方都很謹慎，而不會放逸，而會很注重於事相上的供養。
有一些人呢，他聽到說，眾生的自性之中本來圓滿具足一切功德神通三昧辯才，或者老是聽到說，般若法身之中一法不立，然後他就認為，那就不必要在事相上麵去修供養了，因為本來具足嘛。其實這種人是沒有真正了解，是沒有正知正見。
《大般若經》上說：“般若雖空，不壞一切法，合於一切法。”正因為法身不立一法，所以就能夠熾然建立一切善法。《維摩經》上說，“菩薩雖行於空，而植眾德本”。植眾德本，同時又知道，都是空華相。“是菩薩行。”“雖行無相，而度眾生，是菩薩行。雖行無作，而現受身，是菩薩行。雖行無起，而起一切善行，是菩薩行。”所以《金剛經》說一四句偈，其實她的要旨就是，離一切相，修一切善；無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。
八地菩薩，已經證得了無生法忍，無功用行，離開一切分別念，但是他們仍然會精進地供養恒河沙數諸佛。並且《菩薩戒本》上麵有要求，要求我們受了菩薩戒以後，每一天都要供養三寶三次，否則的話就是犯輕垢罪。所以要“以如是等諸供養具，常為供養。”
能夠像普賢菩薩一樣，以真誠、清淨、廣大、平等的心，來修布施，就叫做“供養”；沒有這種心，就叫做“布施”。布施的福報小，供養的福報大。
我們看我們做的佛事，很多都是上供下施了。我們中午上供就是供佛；早上起來齋天，是供養天；晚上放焰口，做蒙山，這個是請餓鬼道的眾生來受供養。另外金剛乘裏麵的，如煙供、火供、會供，都是供養。吳立民居士他就有一個很通俗的說法，他說：所有的佛事，就是一個字“吃”。那我們中午上供請佛吃；早上齋天請諸天吃；那我們做盂蘭盆供、做蒙山、焰口、做煙供、火供，一切一切，都是獻供養。
經文所講到的這樣浩瀚無邊廣大的供品，我們凡夫哪裏會辦得到呢？有些人會生起一個疑問：這麼多，就算是我們辦得到，又如何能夠真正地去常時供養，這樣浩瀚無邊的廣大的諸佛菩薩呢？關鍵在於我們是以薔賢行願力，和自心的深心信解力，我們自心，自性彌陀，自性普賢，自性釋迦，事實上就是我們的真心本性，她是盡虛空、遍法界的。所以，自力他力和法界緣起力結合起來，就能夠真實地成就供養。一香一花，無非中道，即空即假即中。因為即空，所以能夠盡虛空界；因為即假，所以能夠如雲遍滿；因為即中，所以能夠以稱真性的供品，供物來供養諸佛。這是講財物的，物品的供養，但是也要知道，這中間所包含的是表法的意思。
【善男子。諸供養中，法供養最。】
事實上菩薩的六度萬行，都可以概括在供養裏麵，概括在布施度裏麵。彌勒菩薩說，“檀義攝於六，資生無畏法”。資生，是財施，資生物品。這個屬布施度，是財布施。
無畏布施呢，就是指持戒和忍辱。我們不會去傷害眾生，我們持戒，持戒度，所以眾生無畏。眾生傷害我們呢，能夠修忍辱，修忍辱度，所以眾生也無畏。
法施就是指精進度、禪定度、智慧度。精進為眾生說法，以禪定力觀察根機，以般若度稱其根性，善巧方便地宣說，讓一切眾生心開意解。所以事實上六度都可以概括為布施度，都可以包含在“廣修供養”裏麵來。布施有三種：財施、法施、無畏施，這是下施眾生。
上供諸佛，因為諸佛菩薩，他已經無有怖畏、無有恐懼，所以隻有財供和法供，財供養和法供養，而以法供養為最尊最上。
底下，普賢菩薩列舉了七種法供養——
【所謂如說修行供養。利益眾生供養。攝受眾生供養。代眾生苦供養。勤修善根供養。不舍菩薩業供養。不離菩提心供養。】
前麵所列的種種的供養，雖然很多，但是無非都是世間的財物，都是屬於有為法。世間最尊最貴的不是財富，而是智慧。哪怕你擁有一四天下，你仍然還是不能解脫。唯有智慧才能讓我們超出生死輪回。
法供養的範圍，是廣大無邊的，普賢菩薩列舉了七個。
“如說修行供養”是總綱。我們能夠依教奉行，能夠按照佛陀的教導去修行，心與法相應。要知道，我們任何一個居士家裏麵所布置的佛堂，都是四曼具足，都是一個壇城。
四種曼陀羅都有，我們東密裏麵講四曼：大曼陀羅、法曼陀羅、三昧耶曼陀羅和羯磨曼陀羅。
大曼陀羅事實上就是指佛的壇城，佛壇城，我們供佛像，供觀音菩薩像，這是大曼陀羅。
法曼陀羅是我們供經典，我們供《金剛經》，供《大般若經》；還有一些人沒有供經書，但是他那個佛龕，兩邊會有一副對聯，這個也是法曼陀羅，也是法壇城。對聯一般常規的就是說，“紫竹林中觀自在，白蓮台上現如來。”這個對聯也是表法，也是在說佛法，這個也是法壇城，法曼陀羅。
第三，就是三昧耶曼陀羅，三昧耶就是誓言，就是行願，佛菩薩手中所拿的法器、標幟，你看阿彌陀佛，他手裏麵捧一個蓮台，這是表示阿彌陀佛的願力，四十八願接引眾生往生西方極樂世界，這個就是三昧耶曼陀羅，就是行願壇城。我們在佛前獻供，這個供品，也是我們的行願，也是表法，表示我們的誓言，願力。我們在佛前獻上花，那我們內心同時電就發願，我效仿諸佛菩薩，來廣修六度萬行，以六度的因花來莊嚴佛果，這個就是我的行願，這個就是三昧耶曼陀羅。我們獻供水，也是發願我們迅速地成就清淨心，這個也是我的行願。
羯磨曼陀羅，羯磨：業、行動、供養、在動。你看我們的香爐，我們的供碗、供杯，我們每天上香，每天供水，每天供果，這個就是羯磨曼陀羅。
無論大小都是四曼具足的。但是我們要知道呢，家裏麵這個壇城是小壇城，是一個模型，是給我們實習，我們誦經、修行都是在實習用的。那真正的運用，真正的修行是在哪裏？真正的修行，是麵對社會，在生活之中實踐佛法，這是真正的修行。我們真正修行的大壇城，就是我們的社會。我們整個社會，在佛弟子的眼中，都應該看作是一個大壇城。我們所學到的一切佛法，我們誦經所體悟的一切佛陀的智慧，我們都要能夠應用到社會中去。在日常生活之中遇到的一切，所麵臨的一切，我們都能夠運用佛法的智慧，去轉化，去升華。那個是真正的修行。所以說社會是一個大壇城。
我們能夠用什麼方法？在麵對的時候，我麵對社會，麵對生活的時候，起了煩惱，我們用什麼方法去轉化，去降伏煩惱，去升華自心，那麼這個就是你真正的修行方法。所以在日常生活之中，運用經典上麵，佛陀教誨的智慧來轉變自己的念頭，念念與真如自性相應，這個是真正地如法修行供養。所以我們學佛以後，應該心地清淨，應該煩惱一天天少，應該智慧廣大，應該麵對一切的時候，都能夠快樂無憂，歡喜自在。應該成為一個世間法上麵也是非常優秀，讓一切眾生讚歎的人。
同時心雖然在世問法看來很有成就，心又能夠毫無染著。“如蓮花不著水，如日月不住空，心清淨超於彼。”這樣子是真正地如法修行供養，這樣子是口念心行，是真正地會誦經，是真正地在轉經。所以我們所學的經典，隻是思維模式；我們的修行是行為模式。思維模式，要透過行為模式的實踐，然後讓我們的生命成熟，讓我們的生命能夠很有價值，很有意義地莊嚴地開花，開般若花，結成佛的果，讓我們的法身慧命長養。
所以並不是我們聽聞一下，我們看看書，我們記住了，我們知道了，就算了解佛陀智慧了，不是的。應該是思維模式，透過行為模式的實踐，然後真正地融入到我們的生命之中去，這個樣子是我們真實的智慧。
所以《法句經》上說，“雖誦千言，不敬何益；不如一行，欣樂奉修。”最關鍵是要如法修行，這是總綱領。佛陀出現於世，不是要眾生供養他，而是為了讓眾生得解脫。你獻上的果也好，什麼也好，佛陀也並不需要享用，佛陀圓滿具足。歸根結蒂還是利益自己，增長自己的福德智慧。
第二種，是“利益眾生供養”，凡是對眾生有利益的事情，我們都積極地去做。因為佛菩薩就是為了利益眾生而出現於世，所以我們能夠利益眾生，自然就是對諸佛最好的供養。釋迦牟尼佛因地為屍毗王，就曾經示現割肉喂鷹，這個公案大家都知道了。我們讓一切眾生，得到暫時的人天樂的利益和究竟的解脫樂的利益，《華嚴經 十地品》上說，“所修善根，皆為救護一切眾生。”這是利益一切眾生供養。
第三，是“攝受眾生供養”。這個社會上麵有很多人，你直接了當跟他們去講佛法，他不一定會接受，所以首先要能夠攝受他們，讓他們對你有信心。菩薩的四攝法：布施攝、愛語掇、利行攝、同事攝。
布施攝，凡夫眾生他沒有了解佛法，他很實際，他有困難，那你能夠在物質上麵，在經濟上麵，盡你所能幫助他。
愛語攝，在慈悲心的基礎上，用利他的柔軟語言去幫助他，他心裏麵起執著，起煩惱的時候，你能夠開解他。
利行，所做的一切，都是對他人有利益，沒有損害的。
同事，一方麵是融入到他們之中去，他們做的事情，正當的你都會跟著去做，然後大家有一個溝通的共同話題。更重要的是能夠設身處地的為別人著想，這樣子就能夠讓眾生對你有信心，然後能夠攝受他們。這個就是法供養諸佛，這樣子就是“攝受眾生供養”。
第四是“代眾生苦供養”，以同體大悲的精神，我們知道了，我的真心是盡虛空、遍法界的，所以一切眾生，都是我心內的眾生，眾生的痛苦就是我的痛苦，所以苦願自受、樂願他取。乃至於我們在一呼一吸之中，都是這樣子地修，把一切眾生的痛苦都吸過來，發願代一切眾生受苦，自己修行的功德，發菩提心的功德，都回向眾生，都加持眾生，早成佛道，願代眾生受無量苦，願予眾生一切樂。
《佛門異記》裏麵，講了一個真實的公案。唐朝時候，浙江台州天台縣，有一位禪師，這位禪師他就發願，盡此一報身，代一切眾生受病苦。所以他原來的名字，大家都忘記掉了，都稱呼他叫代病禪師，代眾生受苦，受病苦。
這個代病禪師，他七歲的時候，他父親就過世了，他非常悲痛，悟到無常，就請求母親同意他出家。他的母親不同意，因為就這一個兒子，不同意。然後這個禪師，他這個大雄大力，他很勇猛，馬上就拿出那個刀來，砍斷一個手指，來表明他的心誌。他的母親沒辦法了，就同意了。
他就到天台山國清寺去剃度，剃度學習受戒以後，他就出去遊化十方。走到河陽這個地方的時候，這個地方連續幹旱六七個月了，一直不下雨，用什麼辦法都求不到雨，他們去求龍王，去抬那個城隍神去遊，都沒有求到雨。代病禪師遊曆過來，大家就求他想辦法。
他就在《大藏經》裏麵，拿出《請雨陀羅尼經》，根據那個經上的教導，拿一張紙，畫了八龍王的像，然後就如法誦經和持咒。咒誦圓滿了以後，就把那個像，那張紙就投到河裏麵去。大家就看到，很奇怪，那張紙就在水麵上，有時候沉下去，有時候浮起來，好像真的龍在遊動一樣。很快就下雨了，然後整個地界的旱情都緩解了。
在唐代宗的大曆元年，代病禪師他就遊曆到了太行山，在太行山上麵，他就搭一個茅棚修行。
有一天代病禪師外出辦事，山腳下有一個樵夫，砍柴的人，就來偷他的東西。樵夫把禪師的東西拿一個包袱包起來，準備偷走，很奇怪，剛剛走出茅棚，就來了兩隻老虎，圍著他，他就嚇得不敢動了。那老虎就守著他，也不讓他離開，一直等到這個代病禪師回來以後，這個兩隻老虎才站起來。
這個小偷就很害怕，馬上就懺悔，磕頭如搗蒜。代病禪師很慈悲，讓他走，然後就拿手去摸這兩隻老虎的頭，對老虎說，“還是讓他走吧。”這個老虎，好像家裏麵養的狗一樣，乖乖地就站起來，讓一條路，讓他走下去了。他就很慚愧，以後很快又跑上山來，請求禪師給他剃度，隨禪師修學。
第五種是“勤修善根供養”，這個是很關鍵的啦，“善根”，所有一切善法，都由這個根上生出。就好比植物有根，就會成長開花結果，同樣的，我們修行有善根，一切的功德就能夠生起來，善根有世間善根和出世間善根。
世間善根是三善根，無貪、無瞋、無癡。對於世間的五欲六塵不起貪心，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，內不受六根欲望所驅使，外不受六塵所誘惑，無貪；對於一切不如意的境界不起瞋心；對於一切的事理通達明了，不迷惑、不顛倒，深信因果。這個是無貪、無瞋、無癡三善根。
出世間的善根隻有一條，就是精進，是菩薩的善根，精進修行。如釋迦牟尼佛因地與彌勒菩薩共同發心，精進修行，以此功德力，功超九劫，早成佛道。
第六是“不舍菩薩業供養”，菩薩的事業就是教化眾生，就是廣修六度萬行，度化一切眾生，乃至於佛菩薩的像都能夠教化眾生。
第七是“不離菩提心供養”，華嚴上說，“忘失菩提心，修諸善法，是名魔業。”不要說沒有發起菩提心，而是發了菩提心，你忘失了，修諸善法都是魔業。為什麼是魔業？因為你修諸善法，沒有菩提心攝持，“住相布施生天福，猶如仰箭射虛空；勢力盡，箭還墜，招得來生不如意。”因為你沒有菩提心攝持，沒有三輪體空去修，那麼你是住相布施，雖然第二生會感得大富大貴，但是因為你大富大貴就會迷失掉，就會造惡業，所以第三世就會墮落。所以稱為三世怨，所以稱為魔業。