《大河健康報》報道了我省中醫名家對《不生病的智慧》9個新奇觀點的批評。這9個觀點分別是：一、足底注射當歸能治頭疼頭暈、美尼爾氏綜合征、心髒病、前列腺炎、失眠；二、生吃泥鰍能治慢性膽囊炎、紅眼病、發冷、口渴、肝火旺；三、固元膏能治小兒哮喘、痛風、心髒病；四、不吃水果不影響健康；五、毛豆可治高血糖、高血壓、便秘；六、花椒酒、生薑湯能治牛皮癬；七、“固元膏＋忌寒涼食物＋泡腳”能治痛風；八、後背撞牆可健身治病；九、一招一式照書學，健康誰都可以做到。
我不厭其煩地把這些新奇觀點羅列出來，是想再一次與讀者“奇文共欣賞，疑義相與析”。如此離譜的觀點，竟被那麼多人奉為圭臬；如此令醫家不屑的書，竟那麼暢銷。這是為什麼呢？我想，原因大致如下：
一、全民健康熱，催生健康類圖書。我們生逢盛世，普通百姓衣食無憂，而且，城市有醫保，農村有新農合，於是，人們由關注溫飽轉向關注健康，生活觀念升級換代。尤其是龐大的中高收入人群，每吃一口飯，每喝一口水，都要踐行科學養生觀。在這個大環境下，健康類圖書想不火都難。
二、醫學很難學，人們太需要一看就懂、一學就會、一用就靈的自診自治的方法了。這是一個巨大的商機，出版社豈能放過，連文藝出版社都出版健康類圖書了。這樣的圖書，需要通俗易懂，絕大多數醫生或者不願寫，或者不會寫，他們隻對論文、論著感興趣，因為可以出成果、評職稱，於是，出版社就退而求其次，哪怕你是護士，哪怕你與醫學無緣，隻要寫得符合要求就行。關鍵是一看就懂、一學就會，至於是不是一用就靈，已無關緊要，因為書已經賣出去了。
三、案例勝過理論。理論決定水準，總要有一點的，最好是自創的，奇異怪誕也無妨，隻要能忽悠就行。案例決定可信度，一定要有的，最好是親身體驗的，因為“事實勝於雄辯”。第三人稱的案例已經足以令讀者相信了，何況是第一人稱呢？人家是寫書的，書會是假的嗎？盲從心理就是這樣形成的。
四、書名勝過內容。題好文一半。寫新聞的高手都擅長加標題，同理，出版社的高手都擅長起書名。不生病的智慧，這書名，嘖、嘖，不佩服不行。前幾年，有一本《學習的革命》，書名也好，風行全國，許多人都買了，買了卻沒有看，看了卻不以為然。我們的學習至今沒有革命，我們的身體今後會不生病嗎？可以肯定的是，我們的智慧永遠不如出版社的智慧。
五、媒體的力量。當今的媒體，鋪天蓋地，任何人都不知不覺地受媒體的影響。媒體也怕失去受眾，公眾熱什麼，媒體會讓它更熱。在國學熱中，媒體讓《論語心得》之類的圖書熱得發燒，到頭來，讀者發現，要想了解孔子，還得一字一句去讀《論語》。在健康熱之中，媒體又讓《不生病的智慧》之類的圖書熱得發燒，可以想見，要想不生病，還得去讀正統的醫書。
六、旁門左道的醫術從來信者眾。傳統的醫術不是萬能的，於是標榜治百病的旁門左道的醫術便大行其道。古代的煉丹術、長生不老藥，謬種流傳幾千年，不去談它了。就從“文化大革命”說起吧，流行過打雞血療法、飲冷水療法、飲紅茶菌療法、甩手療法、氣功療法，幾年前，我國台灣冒牌博士林光常的專著《無毒一身輕》以及“排毒餐”風行海峽兩岸。每一次流行過後，都覺得可笑。而如今，《不生病的智慧》還沒看完，人們已經覺得自己可笑了。
熱熱鬧鬧的暢銷書，其知識含量其實不如冷冷清清的長銷書，盲從者才買暢銷書，而明智者隻買長銷書。
“食療”熱，催生張悟本。張悟本神話破滅了。往前看，需要規範營養師這個行當。往後看，需要反思：為什麼那麼多人被他忽悠？因為有推手，比如書商，比如出版社，比如電視台，他們都是看得見的推手。其實還有看不見的推手，那便是人們至今仍然深信不疑的被無數人曲解的中醫“食療”理論。
人們因食品極大豐富而追求養生，因為養生而追求“食療”。在古代，“食療”也叫“食治”，載於中醫典籍。對“食療”作出曲解的人為了讓人們相信，都要引經據典，那麼，就讓我們來一次正本清源吧。
曲解者常引用東漢張仲景《傷寒論》的一條記載。說，病人喝了桂枝湯，一會兒再喝熱稀飯一升，以助藥力。這裏桂枝湯是藥，熱稀飯是食。明明白白是“助藥力”，卻偏要說成是“食療”的依據。我們感冒了，醫生囑咐多喝熱水，難道就是“水療”嗎？
曲解者最推崇唐代孫思邈，他的《千金要方》卷二十六，萬餘字說的都是“食療”，遠遠超過張仲景的論述。我讀了三遍，終於理解。原來，孫思邈是要人們正確選擇食物，因為食物是安身之本。但是食物也有成敗，應選擇益於健康者而食之，過量則損於人。比如奶酪，使人肌體潤澤，但多食則脹泄。可見，他對食物的作用也是辨證的。他同時強調“食療不愈，然後命藥”，這是說食物不能取代藥物。他開列的數十種可用於“食療”的食物，其中大多也是藥物，比如檳榔、杏仁、薏仁、鯽魚等。現在關鍵在於“食療”的“療”怎麼理解。曲解者認為“食療”就是用食物單獨治病，而孫思邈的原意應是預防疾病和輔助治療。
曲解者更以明代李時珍《本草綱目》為據，把食物當藥物。《本草綱目》比《千金要方》更進一步，幾乎把所有食物都歸為藥物。如：大米、玉米、大麥、小麥、大豆、紅薯，桃、李，芹菜、菠菜、黃瓜，豬、牛、羊、麻雀、烏鴉、鴿子……關於《本草綱目》，人們崇信有加，其實，我們平時知道的都是它的精華部分，它還有平淡的部分，如把大米、小麥當藥物。它更有糟粕部分，如把白瓷、古磚、梁上灰塵，露水、霜，屎殼郎球、螻蛄、蛔蟲、人屎、人尿也當做藥物。由於曆史的局限性、科學的局限性，古人確實是這樣認為的，但是今人不能盲從。幸虧，還沒有人吃屎治病。
通過正本清源，我們一定要認識到，古人說的“食療”、“食治”，原意就是預防疾病和輔助治療。是曲解者誤導那些熱衷於養生而又缺乏醫學常識、生物學常識、生命科學常識的中老年人從字麵上來理解這兩個字，從而相信食物可以單獨治病。近幾年，這種斷章取義的、片麵的、錯誤的“食療”理論逐年升溫，終於催生出張悟本。如果對這種錯誤的理論不加以撥亂反正，以後還會催生出李悟本、王悟本……“食療”理論的撥亂反正需要從兩個方麵進行：
一、針對古人的曆史局限性。這方麵的名家名言很多，就按毛主席說的吧。毛主席說：“中醫寶貴的經驗必須加以繼承和發揚，對其不合理的部分要去掉。”把食物當藥物就屬於不合理的部分。在現代藥典中，有幾千種中藥材，其中有幾十種也是食物，如百合、薑、杏仁等，這才叫“藥食同源”。除此之外的食物，都不能算作藥物，並非所有的藥物和食物都“同源”。
二、針對古人的科學局限性。從現代科學上講，人體必需的蛋白質、脂肪、碳水化合物(也就是澱粉和糖類)、維生素、礦物質、水等六大類營養素，分別存在於不同的食物中。現代科學也分析出中藥材之所以治病，是因為富含：或萜類化合物，或芳香化合物，或甾體化合物，或酚類化合物，或醌類化合物，或酮類化合物等，而食物含這些高分子化合物微乎其微，所以不是藥物。
此外，民間還有大量的諺語也不能作為“食療”理論的依據。如：冬吃蘿卜夏吃薑，不用醫生開藥方。諺語有誇張的一麵，別把棒槌當針。
說“食療”，想起台灣已故女作家三毛在撒哈拉大沙漠“行醫”的故事。她掏錢買羊，燉了給黑人喝湯，治好了一個又一個奄奄一息的人。這真可謂“食療”。原來，那病都是餓的，營養極度缺乏。
古今“神醫”製造追溯之一：扁鵲
中醫中藥源遠流長，從古至今不乏“神醫”。古代“神醫”如扁鵲，史有記載，兩千多年來，代代傳頌，但其事跡卻有假。現代“神醫”如張悟本，則全是假的。或真中有假，或假中無真，為什麼呢？答曰：製造。或眾人製造，或自己製造。又為什麼呢？因為醫術不是萬能的，而人們希望它萬能，所以就製造萬能的“神醫”。
扁鵲生卒年代不詳，但他的事跡發生在春秋戰國時期，可以確信有其人。
扁鵲之前，有岐伯，有黃帝，黃帝問，岐伯答，構成《黃帝內經》。許多人以為《黃帝內經》是黃帝寫的，貽笑大方。史家公認，《黃帝內經》成書於戰國至兩漢，是中醫基礎理論之大成，是眾多醫家智慧之結晶，黃帝隻是托名。同時期，《神農本草經》托名神農，因為神農曾經嚐百草。古人不像今人這樣急於成名，常把自己的研究成果托名比自己更古更有名的人，以傳久遠。神農就是炎帝，比黃帝還早，那時候還沒有文字，他們寫不成書。岐伯大概是黃帝的衛生部長，但這個時候是傳說中的曆史，甚至可以說是神話中的曆史，不能當做信史。黃帝戰蚩尤就是神話，黃帝與岐伯談話即便不是神話，也是傳說。所以，神農、黃帝、岐伯都不可能是真實的醫生。
扁鵲應該是曆史上有記載的第一個身份真實的“神醫”，但史書的記載卻多有虛假的成分。
其一，扁鵲年輕時是一家富人辦的招待所的所長。有一個客人常來常往，和扁鵲混熟了，有一天，這位客人對扁鵲說：“我有醫書秘方想傳給你，但你不要泄露。”說著從懷中掏出一種藥，“你用露水服此藥，三十天後你就無所不知。”接著把醫書秘方也給了扁鵲。忽然，他人不見了，疑為仙人。扁鵲服藥三十天後，竟有了特異功能，隔牆能看見人，給人看病，能看見五髒六腑的病灶之所在。
質疑：古人由於曆史的局限性和科學的局限性，或把這些當做真的，但我們現在看來，假得也太離譜了。扁鵲一定有一個苦讀醫書的過程，但如果這樣，怎麼叫“神醫”呢？
其二，扁鵲給很多諸侯看過病，按時間順序來說吧。虢國太子經他治療死而複生。西周有兩個虢國，一東一西，東虢在今河南滎陽，西虢在今陝西寶雞。公元前770年，平王東遷，是為東周，西虢亦東遷，遷至今河南三門峽，仍在滎陽之西。東周禮崩樂壞，諸侯兼並。平王東遷後第三年，鄭國就把滎陽的東虢給滅了。又過去百餘年，晉國“假道滅虢”，滅掉了三門峽的西虢，時在公元前655年。扁鵲給虢國太子看病，不管是哪個虢國，都應在此之前。扁鵲給晉國執政的卿大夫趙簡子看過病，趙簡子是公元前475年死的，那麼一定在此之前。扁鵲給齊國的齊桓公看病，產生一個成語叫“諱疾忌醫”。這個齊桓公不是春秋時期的齊桓公，而是戰國時期田氏代齊之後的齊桓公，死於公元前380年。扁鵲給秦武王看病，在公元前309年。秦武王太醫嫉妒扁鵲，遂在半路將他殺害。以上記載見於《史記》、《戰國策》、《漢書》。
質疑：如果這些都是真實的，那麼扁鵲行醫年限起碼應在公元前655年至公元前309年，跨度達346年。這顯然不真實。
更有野史記載，扁鵲死後，虢國太子（他也得活三四百歲）感其救命之恩，護送扁鵲遺體至其家鄉安葬。如今，河南湯陰、山西永濟、陝西臨潼、河北內丘、山東濟南都有扁鵲墓或扁鵲祠。
或問，史書記載還會有假嗎？會的，因為司馬遷寫《史記》、劉向編《戰國策》、班固編《漢書》，除了根據原始記錄，也要根據民間傳說。民間傳說往往把壞事都加在一個壞人身上，把好事都加在一個好人身上。如扁鵲，老百姓都景仰他、愛戴他，所以把他傳得神乎其神。這便是古代“神醫”的公眾製造。千百萬人參與製造，其中難免有假，但是公眾樂觀其成，寧願信其有，不願信其無。可是現代“神醫”如張悟本，不是公眾製造出來的，而是自己製造，推手製造，由於策劃於密室，製造過程中必然有假，而公眾不知有假，所以一旦被揭穿，便名譽掃地。
古今“神醫”製造追溯之二：華佗
“神醫”不世出，罕見，都是萬能的，但都是製造出來的。或公眾製造，把一切好事都歸其一身，人人寧願信其有，不願信其無，如古代之華佗。或自我製造，或推手製造，其實就是造假，如現代之胡萬林、劉太醫等。
華佗的知名度超過扁鵲，這要歸功於《三國演義》。《三國演義》家喻戶曉，華佗的知名度從古到今都數第一。
《三國演義》說華佗為關羽刮骨療毒，還要為曹操開顱去頭風，這都是演義，不是真的，因為《三國演義》不是史書，是小說。
《三國誌》是史書，那上麵記載的華佗的醫方、醫案該是真的吧？也未必。
最著名的醫方是“麻沸散”，後來的《本草綱目》也記載了，英國人寫的《中國科學技術史》也記載了，現代的多位史學家寫的各種版本的《中國通史》都記載了，說中國的麻醉術早於西方一千六百多年。可是，現代臨床醫學卻怎麼也驗證不了“麻沸散”的功效。許多醫學家都認為根本就不存在什麼“麻沸散”，由此推斷，古人記載的華佗用“麻沸散”做的外科手術隻是美麗的傳說而已。
《三國誌》共記載華佗18例醫案，限於篇幅，僅擇四例於下：
案例一：一個縣吏，四肢發熱，口幹，小便不利。華佗說：“吃熱飯，出汗自愈；不出汗，三日後死。”吃了熱飯，卻不出汗。華佗說：“髒氣已絕於內，當啼泣而死。”果如華佗所言。