劉勰（466？—539？），子彥和，祖籍東莞郡莒縣（今屬山東），世居京口（今江蘇鎮江）。南朝梁人，少好經，博通經論，初為奉朝請，曆大未令，東宮通事舍人，步兵校尉，以文才為昭明太子及沈約所吏，晚年出家，有《文心雕龍》等。
滅惑論
或造《三破論》者，義證庸近，辭體鄙拙。雖至理定於深識，而流言惑於淺情，委巷陋說，誠不足辨。又恐野聽，將謂信然，聊擇其可采，略標雅致。
《三破論》雲：道家之教，妙在精思得一，而無死入聖；佛家之化，妙在三昧神通，無生可冀，名死為泥洹，未見學死而不得死者也。
《滅惑論》曰：二教真偽，煥然易辨。夫佛法練神，道教練形。形氣必終，礙於一垣之裏；神識無窮，再撫六合之外。明者資於無窮，教以勝慧；暗者戀其必終，誑以仙術。極於餌藥，慧業始於觀禪，禪練真識，故精妙而泥洹可冀。藥駐偽器，故精思而翻騰無期。若乃棄妙寶藏，遺智養身，據理尋之，其偽可知。假使形翻無際，神暗鳶飛，戾天寧免為鳥？夫泥洹妙果，道惟常住，學死之談，豈析理哉？
《三破論》雲：若言太子是教主，主不落發，而使人髡頭；主不棄妻，而使人斷種，實可笑哉！明知佛教是滅惡之術也。伏聞君子之德，身體發膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。
《滅惑論》曰：太子棄妻落發，事顯於經，而反白為黑，不亦罔乎！夫佛家之孝，所苞蓋遠。理由乎心，無係於發，若愛發棄心，何取於孝？昔泰伯、虞仲，斷發文身，夫子兩稱“至德”“中權”，以俗內之賢，宜修世禮，斷發讓國，聖哲美談。況般若之教，業勝中權，菩提之果，理妙克讓者哉！理妙克讓，故舍發取道；業勝中權，故棄跡求心。準以兩賢，無闕於孝；鑒以聖境，夫何怪乎？
第一破曰：入國而破國者，誑言說偽，興造無費，苦克百姓，使國空民窮，不助國生人減損，況人不蠶而衣，不田而食？國滅人絕，由此為失，日用損廢，無纖毫之益。五災之害，不複過此。
《滅惑論》曰：大乘圓極，窮理盡妙，故明二諦以遣有，辨三空以標無，四等弘其勝心，六度振其苦業。誑言之訕豈傷日月！夫塔寺之興，闡揚靈教，功立一時，而道被千載。昔禹會諸侯，玉帛萬國；至於戰伐，存者七君；更始政阜，民戶殷盛；赤眉兵亂，千裏無煙。國滅人絕，寧此之由？京索之時，石穀十萬；景武之世，積粟紅腐。非秦末多沙門，而漢初無佛法也。驗古準今，何損於政？
第二破曰：入家而破家，使父子殊事，兄弟異法；遺棄二親，孝道頓絕；憂娛各異，歌哭不同；骨血生仇，服屬永棄；悖化犯順，無昊天之報。五逆不孝，不複過此。
《滅惑論》曰：夫孝理至極，道俗同貫。雖內外跡殊，而神用一揆。若命綴俗因，本修教於儒禮；運稟道果，固弘孝於梵業。是以谘親出家，《法華》明其義；聽而後學，維摩標其例。豈忘本哉？有由然也！彼皆照悟神理，而鑒燭人世，過駟馬於格言，逝川傷於上哲。故知瞬息盡養，則無濟幽靈；學道拔親，則冥苦永滅。審妙感之無差，辨勝果之可必，所以輕重相權，去彼取此。若乃服製所施，事由追遠，禮雖因心，抑亦沿世。昔三皇至治，堯舜所慕，死則衣之以薪，葬之中野，封樹弗修，苴斬無紀，豈可謂三皇教民，棄於孝乎？爰及五帝，服製煥然，未聞堯舜執禮，追責三皇。三皇無責，何獨疑佛？佛之無服，理由拔苦；三皇廢喪，事沿淳樸。淳樸不疑，而拔苦見尤，所謂朝三暮四，而喜怒交設者也。明知聖人之教觸感圓通，三皇以淳樸無服，五帝以沿情製喪，釋迦拔苦，故棄俗反真，檢跡異路，而玄化同歸。
第三破曰：入身而破身。人生之體，一有毀傷之疾，二有髡頭之苦，三有不孝之逆，四有絕種之罪，五有亡體從誡。惟學不孝，何故言哉？誡令不跪父母，便競從之。兒先作沙彌，其母後作阿尼，則跪其兒。不禮之教，中國絕之，何可得從？
《滅惑論》曰：夫棲形稟識，理定前業；入道居俗，事係因果。是以釋迦出世，化洽天人，禦國統家，並證道跡。未聞世界普同出家，良由緣感不一，故名教有二，縉紳、沙門所以殊也。但始拔塵域，理由戒定。妻者愛累，髪者形飾，愛累傷神，形飾乖道，所以澄神滅愛，修道棄飾。理出常均，教必翻俗。若乃不跪父母，道尊故也；父母禮之，尊道故也。《禮》：“新冠見母，其母拜之。”喜其備德，故屈尊禮卑也。介胄之士，見君不拜，重其秉武，故尊不加也。緇弁輕冠，本無神道；介胄凶器，非有至德。然事應加恭，則以母拜子；勢宜停敬，則臣不跪君。禮典世教，周、孔所製，論其變通，不由一軌。況佛道之尊，標出三界，神教妙本，群致玄宗。以此加人，實尊冠胄。冠胄及禮，古今不疑；佛道加敬，將欲何怪？
《三破論》雲：佛舊經本雲“浮屠”，羅什改為“佛徒”，知其源惡故也。所以名為“浮屠”胡人凶惡，故老子雲：“化其始，不欲傷其形。”故髡其頭，名為“浮屠”，況屠割也。至僧禕後改為“佛圖”。本舊經雲“喪門”，喪門由死滅之門，雲其法無生之教，名曰“喪門”；至羅什又改為“桑門”，僧禕又改為“沙門”。“沙門”由沙汰之法，不足可稱。