令狐楚（766—837），字殼士，宜州華原（今陝西華原縣）人。早年以文學知名，貞元七年及進士第。卒諡文。《全唐文》中載其文五卷，多為表奏，他類作品不多，風格比較自然流暢。原有《漆奩集》一百三十卷，已佚。
答李生書
辱書，適曛黑，使者立複，不果一二。承來意之厚，傳曰：“言及而不言，失人。”粗書其愚，為足下答，幸察。
來書所謂今之工文，或先於奇怪者。顧其文工與否耳。夫意新則異於常，異於常則怪矣；詞高則出於眾，出於眾則奇矣。虎豹之文，不得不炳於犬羊；鸞鳳之音，不得不鏘於鳥鵲；金玉之光，不得不炫於瓦石，非有意先之也，乃自然也，必崔嵬然後為嶽，必滔天然後為海。明堂之棟，必撓雲霓，驪龍之珠，必錮深泉。足下以少年氣盛，固當以出拔為意。學文之初，且未自盡其才，何遽稱力不能哉？圖王不成，其弊猶可以霸；其僅自見矣，將不勝弊矣！孔子譏其身不能者，幸勉而思進之也。
來書所謂浮豔聲病之文恥不為者，雖誠可恥，但慮足下方今不爾，且不能自信其言也。何者？足下舉進士，舉進士者，有司高張科格，每歲聚者試之，其所取乃足下所不為者也。“工欲善其事，必先利其器。”足下方伐柯而舍其斧，可乎哉？恥之，不當求也；求而恥之，惑也。今吾子求子矣，是徒涉而恥濡足也，寧能自信其言哉？
來書所謂汲汲於立法寧人者，乃在位者之事，聖人得勢所施為也，非詩賦之任也。功既成，澤既流，詠歌紀述，光揚之作作焉。聖人不得勢，方以文詞行於後，今吾子始學未仕而急其事，亦太早計矣。
凡來書所謂數者，似言之未稱，思之或過；其餘則皆善矣。既承嘉惠，敢自疏怠，聊複所為，俟見方盡。湜再拜。
答李生第二書
湜白：生之書辭甚多，誌氣甚橫流，論說文章不可謂無意。若仆愚且困，乃生詞競於此，固非宜。雖然，惡言勿從；不可不卒，勿怪。
夫謂之奇，即非正矣。然亦無傷於正也。謂之奇，即非常矣。非常者，謂不如常者；謂不如常，乃出常也。無傷於正則出於常，雖尚之亦可也。此統論之體耳，未以文言之失也。
夫文者非他，言之華者也；其用在通理而已，固不務奇，然亦無傷於奇也。使文奇而理正，是尤難也。生意便其易者乎？夫言亦可以通理矣，而以文為貴者非他，文則遠，無文即不遠也。以非常之文通至正之理，是所以不朽也。生何嫉之深耶？夫繪事後素，既謂之文，豈苟簡而已哉？聖人之文，其難及也；作《春秋》，遊、夏之徒不能措一辭，吾何敢擬議之哉？秦漢以來至今，文學之盛莫如屈原、宋玉、李斯、司馬遷、相如、揚雄之徒，其文皆奇，其傳皆遠。生書文亦善矣，比之數子，似猶未勝，何必心之高乎！傳曰：“言之不出，恥躬之不逮也。”生自視何如哉？《書》之文不奇，《易》之文可為奇矣，豈礙理傷聖乎？如“龍戰於野，其血玄黃”：“見豕負塗，載鬼一車”；“突如其來如，焚如，死如，棄如”，此何等語也！
生輕宋玉而稱仲尼，班、馬、相如為文學。按司馬遷傳屈原曰：“雖與日月爭光可矣。”生當見之乎！若相如之徒，即祖習不暇者也。豈生稱誤耶？將識分有所至極耶？將彼之所立卓爾，非強為所庶幾，遂仇嫉之耶？其何傷於日月乎！生笑“紫貝闕兮珠宮”，此與《詩》之“金玉其相”何異？天下人有金玉為之質者乎？“披薜荔兮帶女蘿”，此與“贈之以芍藥”何異？文章不當如此說也，豈謂怒三四而喜四三，識出之白而怪入之黑乎？生雲“虎豹之文非奇也。”夫長本非長。短形之則長矣；虎豹之形於犬羊，故不得不奇也。他皆仿此，生雲“自然者非性”。不知天下何物非自然乎。生又雲“物與文學不相侔”。此喻也。凡喻必以非類，豈可以彈喻彈乎！是不根者也。生稱以“知難而退為謙”。夫無難而退，謙也；知難而退，宜也，非謙也；豈可見黃門而稱貞哉？生以一詩一賦為非文章。抑不知一之少便非文章耶？直詩賦不是文章耶？如詩賦非文章，《三百篇》可燒矣；如少非文章，湯之《盤銘》是何物也？孔子曰：“先行其言。”既為甲賦矣，不得稱不作聲病文也。孔子曰：“必也正名乎。”生既不以一第為事，不當以進士冠姓名也。夫煥乎鬱鬱乎之文，謂製度，非止文詞也。前者捧卷軸而來，又以浮豔聲病為說，似商量文詞，當與製度之文，異日言也。
近風教偷薄，進士尤甚，乃至有一謙三十年之說，爭為虛張，以相高自謾。詩未有劉長卿一句，已呼阮籍為老兵矣；筆語未有駱賓王一字，已罵宋玉為罪人矣；書字未識偏傍，高談稷、契；讀書未知句度，下視服、鄭。此時之大病，所當嫉者；生美才，勿似之也。傳曰：“惟善人能受善言。”孔子曰：“君子無所爭，必也射乎。”河於湜者多矣，以生之有心也，聊有複，不能盡，不宣湜再拜。