人心原本是清靜的，由於受到外在條件的影響而產生波動。心靜就能虛，虛就能靈，靈就能明。動就會昏，昏就會昧，昧就會惑。動於物就會昏亂於物，動於名就會昏亂於名，動於欲就會昏亂於欲，動於利就會昏亂於利。作為知見而動於心，就會被知見而昏亂於心；作為得失而動於心，就會被得失而昏亂於心；作為天下而動於心，就會被天下而昏亂於心；作為生死而動於心，就會被生死而昏亂於心。要想不昏亂自己的心，惟一的方法是滅去動心。要想心不動，隻有排除欲心而重現澄心，排除欲念心就能安定。心安定了，就可以製止天下的動！定心於一，定心於道。定心於善，認識就會大不相同，了悟就有新境界，氣象也就不同了。
明代崔銑曾撰《聽鬆堂語鏡》一書。其中的“六然訓”，實為身心健康的“妙方良藥”，可資學習借鑒：
自處超然：當一人獨處時，應保持寧靜致遠的心境，忘掉煩心事，種花草，聽鳥啼、望遠方，看天空彩雲變幻，或想想令人開心的往事，保持輕鬆愉快的心境。
處人藹然：與人相處時應謙虛誠懇，樂於助人。與人交往時應寬容大度，保持良好的人際關係，創造一個輕鬆愉快的生活氣氛。
有事斬然：遇到事務繁雜心煩意亂時，既要深思熟慮，又要堅決果斷。“當斷不斷，反受其亂”、應按事情的輕重緩急有條不紊地去辦。這樣就不會因事務煩雜而心煩意亂或焦慮不安，反而會為自己有良好的辦事能力而高興。
無事澄然：無事可做時，可吟詩，練字，想想“采菊東籬下，悠然見南山”的意境，便會令人神清氣爽，飄飄欲仙。
得意淡然：得意時，仍需謙和身平，不可狂妄自大，忘乎所以，應學會控製與善於駕馭情緒。
失意泰然：失意時，應泰然處之。人生在世不會事事如意，常是失多於得。在逆境中切不可自暴自棄，應學會知足，主動尋找樂趣，這樣才能避免患得患失的不利情緒，以坦蕩的胸懷，通利的心境，良好的身心狀態迎接種種挑戰。
竇持說：“悟心容易息心難，息得源頭到處閑，鬥轉星移天欲曉，白雲依舊複青山。”心能息，就自然能清清靜靜，穩穩當當。心不動，就自然一心不亂，慧光高照，靈明閃現。惟一的根本方法就是萬事無心罷了。
6、樂與憂的平衡
知足常樂，知止無憂。
提起“樂”與“憂”，人們不禁會立即想起範仲淹《嶽陽樓記》中的名句：“居廟堂之高，則憂其民；處江湖之遠，則憂其君。是進亦憂，退亦憂，然則何時而樂邪？其必曰：‘先天下之憂而憂，後天下之樂而樂’歟！”這是從從政的角度來探討樂與憂的。而我們所探討的樂與憂，是從人生哲學和養生的角度。
中國有句俗話：“笑一笑，十年少；愁一愁，白了頭”，很生動地闡明了樂與憂對人身心健康的影響。但這似乎是從生理學的範疇內來論及的。從人生哲學的角度，樂與憂其實就是活著的態度，活著的境界。
佛曰：人生苦樂都肇自於自己的心，並非外求而來。自己的心既是樂之因，也是苦之本。得樂或息苦都必須在自心之內下功夫。工作室就在你的內心。你必須消除召來苦難的心念，同時也要認知、明白錯誤的思維方式，以及帶來安樂、正確的思維方式。
一個長相清秀的男孩子，一心想去做變性手術。男孩是父母的獨子，所以父母怎麼也不答應男孩的要求。男孩痛苦極了，不吃也不喝，常拿著刀在家裏亂砍，並揚言，隻要殺了人，心裏這種痛苦才會減輕。
父母流著淚在男孩麵前放諾，如果是這樣，你就將刀砍在我們身上吧。男孩真的舉起了刀，落在了空中，刹那間，男孩看見父母淒涼的麵容，怎麼也下不了手，極度痛苦地掙紮裏，男孩落刀砍下了自己幾根手指。肉體的痛苦走到了生命的前台，男孩一下子暈了過去。
男孩醒來，看見床邊坐了個穿著表衫的和尚，十分虔誠地敲著木魚。
僧人是男孩的父母從遠處請來的。男孩的父母想，與其讓兒子麵臨死與變性，不如讓他去做和尚，就算不可以傳宗接代，好壞也可以留個男兒身。
男孩見到僧人，心想他一定了解人世間的痛苦，並要求僧人去說服自己的父母。
僧人聽完男孩的講述，問道：“小施主，你為什麼一定要做女兒身呢？”
男孩回答：“我喜歡做女孩子的感覺，可以擁有美麗的服飾，曼妙的曲線，還可以找一個知心的男孩子相戀。那樣，才會讓我感覺到生活的快樂。”