不知道要做什麼才好，也不知道怎麼回答，他拚命地環顧四周，找他那兩個不見了的代言人。
這個參拜者顯然是心滿意足，他謝過大師，又踏上了行程。
在路上，這個參拜者遇到了那兩個正在往家走的侍從，他開始興致勃勃地告訴他們說，這位靜默大師是多麼開悟的一個人。
他說：“我問他佛是什麼，他馬上把臉轉到東轉到西，暗示說人類老是在到處找佛，但實際上，佛是在任何這樣的方向裏都找不到的。啊，他真是一位開悟的大師，他的教導是多麼意味深長啊！”
當侍從們回來後，靜默大師責備他們：“你們到哪裏去了這麼久？剛才我尷尬死了，差一點被一個好問的參拜者弄得身敗名裂。”
批評他人之前，先檢視自己是否正確
很多人願意發表與人不同的見解，習慣於批評他人，以示自己的高明。而人們的焦點也永遠放在被批評的事情上，很少人注意到那些批評的人是不是傻瓜，以至於那些傻瓜都有了追隨者。
在一個城市裏，住著一個傻瓜，他為大家都把他看成傻瓜而感到苦惱。
有一天，一位禪師來到這座城市，傻瓜便跑來向禪師求助。
“你有什麼生命的困境呢？”禪師問。
“我不喜歡別人把我看成傻瓜，請問有什麼方法可以讓別人把我看成是聰明人呢？”傻瓜問。
“這非常簡單，從現在開始，不管任何事情，你都給予最多最無理的批評，特別是對那些美好的事情加以批評。七天以後，大家都會認為你是聰明人了。”
“就這麼簡單嗎？那我該怎麼做呢？”
“例如，若有人說：‘今晚的月色很美。’你就立刻加以批評，直到別人相信月色對人生無用為止。若有人說：‘生命中最重要的是愛。’你也立刻加以批評，直到別人相信愛對人生一點也不重要。若有人說：‘這本書寫得很好。’你仍然立即加以批評，直到別人相信人生根本不需要書。所有的事都這樣，你懂了嗎？”
“懂了，懂了。”傻瓜說，“但是隻要這麼簡單，人就會相信我不是傻瓜嗎？”
“相信我。我會在這裏停留七天，七天之後你來，我保證別人不管你的內在是不是傻瓜，他們都會認為你是聰明人了。”
傻瓜於是就照禪師教導的去做了，他不論聽到什麼事情，總是立刻跳起來批評，把他所知道的所有非理性的字眼都傾吐出來，直到別人相信他才停止。
七天之後，傻瓜來探望禪師，他的後麵跟隨著一千多個門徒，對傻瓜畢恭畢敬，並且稱呼他為“大師”。
最深的井，是自我迷失的心靈
每一個人都會在生活中碰到這樣那樣的“井”，如何才能讓自己不至於掉入其中呢？這需要我們在平時的為人處世上保持一顆正直的心靈，不被外界虛幻而華美的外表所迷惑。保持“心眼”的明亮，才能看透生活的真諦。
有一年輕學僧問性空禪師：“什麼是祖師西來意？”
性空禪師回答道：“假如有人掉進千尺深的井中，你能不憑借什麼東西把他救出來，我就告訴你。”
學僧歎了口氣，說：“近日湖南的暢禪師去世了。他也是像您這樣，講的話總不合乎常識。”
性空禪師就叫仰山慧寂禪師把學僧趕了出去。
仰山對老師的話也很納悶兒，後來忍不住問耽源禪師：“依你看，怎樣才能救出那井中的人呢？”
耽源禪師反問道：“癡漢，誰在井中？”
仰山無法回答，可是並不死心，又跑去問溈山禪師道：“老師！依你看，怎樣才能救出那井中之人？”
溈山禪師出其不意地大叫一聲仰山的名字：“慧寂！”
仰山立刻下意識地應道：“在。”
溈山禪師說：“從井裏出來了吧？”
溈山禪師立時頓悟。
性空所說“有人掉進千尺深的井”是指人們迷失了自己，當然隻能憑言傳身教（而不是什麼繩子之類的東西）去救人。
學僧的慧緣不足以聽懂禪師所說的話，竟沒想到這世上哪有那千尺深的真井呢？反而認為老師講的話不合常識，隻好當頭棒喝來促其醒悟。如此看來，所謂“市井小人”，大概就是指那些掉在“井”中不能自拔的低俗之人了。