水想觀的次第分四個步驟：先是清淨水，水成冰，冰成琉璃地；第二步就成琉璃地；第三步就是金剛七寶金幢；第四步就是琉璃地上，以黃金繩來做階道，以無量的樂器來演說妙法，這樣來莊嚴。這是水想觀的四個步驟。我們可以看書上麵的彩圖也是可以的。
但是水想觀最關鍵的，還是要心水清淨。我們修水想觀，最關鍵的是要成就自己的清淨心，心水清佛月現。阿彌陀佛將來來迎接的時候怎麼樣？如果你的心水不清，阿彌陀佛在你麵前，你也見不到。你見不到，你怎麼能夠蒙佛接引去往生呢？
故此第一個我希望大家不要畏難，認為《觀經》的十六觀，可能很複雜。其實看你從哪個角度去看，並且智者大師說，根有利鈍，因此修行有定散之別。觀佛三昧，淨土十六觀成就三昧，這個稱為定；修其他善業，稱為散。散善的力量就比較弱，不能夠滅五逆十惡罪。如果你持名念佛，沒有真正通達教理，你可以伏住見思惑，但是要斷就很難。
但是如果你成就《觀經》的十六觀，成就觀佛三昧，可以滅五逆十惡罪，可以順利往生，而且品位非常高。
第二個方麵，我們作水想觀，關鍵還是要成就清淨心。心清淨，心水清佛月才現。將來臨命終時，阿彌陀佛來接引，“佛現在前”，不是“佛來在前”。大家看《彌陀經》，我們一心不亂，臨命終時，阿彌陀佛，“佛現在其前”，不是“佛來在其前”，這個“現”和“來”的用字，很有玄妙的奧義在其中。“現”，你心水清佛月現，然後你見到佛，你就得佛接引往生極樂。你心水不清，“現”得出來嗎？在你麵前，你也現不出來。這是很關鍵的。
“菩薩清涼月，常遊畢竟空。眾生心垢淨，菩提影現中。”作這個水想觀，最關鍵我希望大家明白，要心水清，心垢淨。
可以說破一個秘密，一切眾生臨命終時，不管你信佛也好，不信佛也好，你信基督教也好，信天主教也好，信伊斯蘭教也好，你信什麼教都好，你不信教也好，阿彌陀佛都會來接。不是說你念佛，阿彌陀佛才來接你，沒有那個事。無論你信佛不信佛，信不信教，阿彌陀佛都會來接。
為什麼，你知道嗎？不單是阿彌陀佛來接；五方佛都來接；寂靜相的四十二尊都來接；忿怒相的五十八尊都來接。有多少來接你的？一百尊。那一百尊來接你，你都不去，那有什麼辦法？你要去搞六道輪回，拉你也拉不動。如果能拉動，釋迦牟尼佛當年把我們全部拉去，不要等到現在了。為什麼他不信佛，甚至沒有任何信仰，臨命終時也會有佛來接？你知道嗎？很簡單。
因為我們臨命終時，四大分解，這是法界緣起的秘密。四大分解——你這個腦分解的時候，喉分解的時候，心變化的時候，這個變化的時候，就顯現出本尊，顯現出佛，顯現出阿彌陀佛，顯現出五方五佛。那麼如果你心水清，你見到，你生歡喜，然後你隨佛去，就與真實的智慧尊相應，你就去到真實的智慧尊的淨土。事實上說破了很簡單。
但是如果你心水不清，臨終心顛倒，中國人說五福——富、壽、康寧、樂善、善終。最後一個福就是死得很好。為什麼？就是說頭腦很清醒走的，不是很顛倒走的。一個人頭腦很清醒走的話，他就是不信佛，也不會去三惡道，去人天道。你心很顛倒，那麼臨命終時，阿彌陀佛在你麵前，你也見不到。你沒辦法，是不是？
以前說到無著菩薩閉關十二年，要求見彌勒菩薩，沒見到。在他麵前，他見不到。後麵真正地見到一條狗，其實也是菩薩的化現。真正有慈悲心，業障清了才見到菩薩。你看，他沒有行動之前，沒有舔那條狗的膿血之前，他見到的還隻是一條狗，舔了以後，才見到真正的菩薩。這是怎麼樣？業力蒙蔽一切。
以後的課程，阿彌陀佛遷識法也都會講。我們說五大往生的竅訣，這是其中的一大。蓮花生大師說：“修而成佛法眾皆有，不修而成佛法我獨有。”蓮師所獨有的，不需要修行可以成佛的法，是什麼法呢？第一個是彌陀遷識法，也就是遷識法；第二個是中有教授聽聞解脫法，也就是聞解脫。我們發的資料上麵有聞解脫的文武壇城咒，這些都有。遲一點會講。
所以最關鍵是要我們心水清，要清淨心現前，你修這些觀想，就是一個善巧方便。所以最關鍵是要成就清淨心。有些人說，哎，現在很忙，我學的佛法好像用不上。
實際上怎樣成就清淨心？很簡單，一個字，空。兩個字，放下。三個字，無所得。四個字，保持安祥。五個字，見性成佛道。六個字，照見五蘊皆空。以此排下來，如果你這些都不懂，那就隻有把整個三藏十二部都學通。
放下。放下什麼？放下你的心，對外在世界的攀緣、執著和分別。如何放下呢？我們沒有了解之前，認為外在的環境障礙我。環境又很吵，大家又不成就我，要障礙我；或者分心的事情又太多。你真正了解佛法就知道，外在的環境，外在的境界，本身並沒有過錯。隻是因為你執著，所以才成為你的障礙。如果你真正地了解到，那個執著於外相的念頭，當下就是自性，那麼你這個念頭當下就解脫了。
不知道大家有沒有聽明白？你了知你執著於外相的念頭，就是自性。你能夠執著於外境的、外相的那個念頭，就是你的自性。所以中國人說回頭是岸。回到哪裏去？你的心由向外攀緣，回過來觀心。
你看這個世間科學越來越發達，科學在幹什麼？他所研究的，就是在所知的境界上麵去下功夫。不斷地在研究外在的境界，外在的事物，所以造飛機，造衛星。但是我們人是不是越來越快樂了？沒有。我們是不是越來越有空閑時間了？好像也不是。越來越忙碌。
所以佛法是回過頭來，在能知的心上下功夫。一個是在所知的境上下功夫，一個是回頭在能知的心上下功夫。心清淨，心滿足，才是真正的快樂。我們心有時候悲傷，有時候憂愁，有時候煩惱，情緒上的變化是表麵的，歸根結蒂是什麼？根源是什麼？根源在於你的心不滿足，不斷地向外攀緣。你要滿足，怎麼會向外攀緣呢？
所以心滿足，這是一個成就相。滿足就歡喜自在，滿足才快樂，滿足才沒有執著。你不滿足，比方說，你希望你先生對你怎麼樣，然後他沒有這樣子，你就不開心了。為什麼？因為你執著。你希望他對你怎麼樣，你預先有個設定。因為你不滿足，你希望你兒子怎麼樣……最後他沒有那樣，你就很難受了。一切的煩惱痛苦，都是因為你的心不滿足，因為你沒有降伏自心。
蓮花生大師說：“若不識本覺，一切德行或惡業，終將累積為業報，在善惡二界中，輪回流轉。”如果你沒有真正地回頭是岸，沒有在心地上下功夫，那麼怎麼樣？一切的德行，比方說，你做善事，你好好修行，你拜佛；但是你心沒有相應，你做很多的善事，你能夠超出輪回嗎？善事得人天善道。
一般人沒有了解，一天到晚去造貪瞋癡的惡業，那麼去哪裏？三惡道。不管你怎麼搞，都是在善惡二界之中輪回流轉。
所以要能夠識自本覺，識自本心，見自本性。從這個地方來成就清淨心；從這個地方來成就放下。
無所得。我們現在是有所得，不停地求法，我們要求這樣觀想，那樣咒子，那樣手印，都是有所得。事實上怎麼樣？你這都還是沒有真正了解佛法。無所得是什麼？不論任何外境的生起，我們要真正知道，真的就是本性的顯現，本體的顯現。
蓮花生大師有一個非常殊勝的教授，叫什麼？無染覺性直光，自行解脫之道。你了解了這個無染覺性直光，當下直光心性，自行解脫（自解脫）。如果你真正接受了，有受用，那麼你相應，能夠保持，能夠保任，那恭喜你了。
要知道任何外境的生起，真的就是本性、本體自性的顯現。我們知道以後就怎麼樣？便應盡拋過去的知見及一切斷除未來的籌劃，眼前這一刻，縱有念頭生起，不執不取，心如虛空。一個真正修行的人，他應該是沒有恐懼、沒有悲傷。你有悲傷，你活在過去；你有恐懼，你的心放在未來，所以活在當下。活在當下，而對於當下的任何念頭，如果有念頭生起來，也是不取不舍，不執著，心如虛空。不修、不整、不散亂，隻是覺照一切。
事實上不修、不整、不散亂，覺照一切，你真正有受用，可以說你得到了大圓滿法的精髓。問題就是說，你能不能夠真正做到和你能不能夠真正體認而已。不修、不整、不散亂，隻是覺照一切；觀者及觀照，本來不二；修持與修持者，本來不二。總之能夠不散亂地任你的心性安住本然，就是什麼？就是《首楞嚴經》上所說的八個字：“圓滿菩提，歸無所得。”要知道，你不需要刻意去求什麼，做一個無心道人，一切都是你自心的顯現。
保持安祥。能夠真正成就這個無所得，如果你不能夠無所得，你可以學好四個字保持安祥。我們的心能夠安祥嗎？能夠安定嗎？我們的心總是很散亂，總是向外攀緣，認為周圍有太多讓我們分心的事物。我們生活節奏太快了，太忙碌了，我們要應付太多的事情。沒有辦法保持清淨心，沒有辦法讓這顆心安祥。
實質上，外在的事物其實並不是問題。問題是什麼？問題是你自己貪著的心告訴你，我沒有這個東西，我就活不下去了，我沒有那個東西，我就怎麼樣……都是你自己這個不滿足的心和貪著的心在暗示你，然後你不斷地向外攀緣。歸根結蒂，一切問題的根源在於哪裏？在於心的不滿足。
你遇到的一切災難，不要責怪外麵的人和事，不要覺得這個人是小人，那個人是惡人。一切都是因緣所生法，一切根源都在於你的心不滿足，都在於你的心附著在外境上，附著在外在的事物上，附著在其他現象上。當你周遭的事物、現象、環境變化的時候，也就帶動你的內心跟著被改變了。外在的環境是生滅無常的，成住壞空，那你的心跟著不斷地歡喜、悲傷，歡喜、悲傷，不斷地在動。
事實上要省察一下，問題不在外麵。問題在於哪裏？在於我們的心迷路了。我們的心迷路了，外在的一切才成為障礙。如果我們的心覺悟了，任何外境都是圓滿的。當我們的心完美的時候，我們所見到的一切，都是完美的。所以地藏菩薩能夠發誓願：“地獄未空，誓不成佛。”你認為地藏菩薩很苦嗎？不是的。照樣是歡喜自在，快樂無憂。為什麼？心完美，所見一切皆完美。
其實任何人、任何事，都不能夠控製我們，都不能夠幹擾我們。而是我們的心，受製於內心所生起的貪念和執著。我們的心染汙自己，回過頭來又控製自己，障礙自己，如此而已。
能夠在這個相對的世界上，保持絕對的喜悅的心的人，就是智者；能夠成就喜無量心，這是智者；能夠任何時候，都能夠在明覺狀態下，自覺地去利益自他，這是智者；所以“保持安祥”，應該這樣修。“快樂無憂，是名為佛。”也就是說，息心就是息災，這是抓住根源來息災。我們得樂或者息苦，即我們希望得到快樂，得到歡喜自在；我們希望能夠止息苦難，止息災難，都一定要在自心上下功夫。
現在的人總喜歡搞什麼什麼工作室，其實每一個人都可以搞一個工作室，什麼工作室？成佛工作室。這個工作室在哪裏？在你的內心。
我們學習佛法，歸根結蒂，不是叫你學外在的、表麵的，好像說我們怎樣學個手印，怎樣去念個咒子，或者怎樣念阿彌陀佛，阿彌陀佛怎麼拜。
有一些人甚至問我，“師父啊，念佛的時候，先出左腳，還是先出右腳？”那可是笑話了。出左腳有什麼關係？出哪個腳都可以，有什麼問題那麼執著呢？學什麼就執著什麼！
歸根結蒂還是什麼？還是我們沒有了解佛法的精髓，總在外相上下功夫。正如昨天說的那個比方，那個人為了讓鍋裏麵的糖漿冷下來，他不停地拿扇子在鍋上扇，他就不知道把柴火抽出來，他扇一輩子，這個糖漿也不會冷下去，是不是？
我們現在很辛苦地大禮拜、燒香，跪在那裏念佛、誦經。你誦經有沒有觀察你的心？口念心行是轉經，口念心不行是被經所轉。我們口在不停地念，念得很辛苦，念得精疲力盡，然而我們的心還是妄想紛飛。也就是說，你不停地拿扇子在表麵上扇，你心裏麵的煩惱火不斷地在燒，怎麼可能冷下來呢？這個煩惱的熱火怎麼可能止息呢？
歸根結蒂，還是要保持安祥。還是要怎麼樣？就剛才講了這麼幾個字，你隨便了解哪一個層次，隨便你在哪一個層次聽進去了，就對了。
空、放下、無所得、保持安祥、見性成佛道、照見五蘊皆空，一直講下去都可以，七個字、八個字、九個字、十個字……，隨便了解一個字就可以了。你不了解，你把三藏十二部全部翻完了，還是沒有什麼用。三藏十二部你都會念一遍，但是你不了解，不能夠運用，那你就是全部學了，全部都能夠背了，那也隻是一個什麼？隻是一個兩條腿會走路的書架，不是真正的修行人。
歸根結蒂，我們學習佛法是為了成就清淨心，心地上下功夫，“何期自性，本自具足，能生萬法，本不生滅，本不動搖。”怎樣去見性成佛道？就是透過學習佛法，來了解那些方法，能夠消除招來苦難的心念，你能夠轉念呐。
我們那些苦難、三惡道怎麼來的？你以為是哪個懲罰你？不是啦。你自己招感來的。你的心不斷地起貪瞋癡，一念貪心就招感了一世餓鬼道的業力；一念瞋心招感了地獄；一念愚癡，招感畜生。
我們學習佛法，歸根結蒂就是學習轉念的方法。這些念頭一生起，能夠覺知，能夠運用佛法的智慧，把這些能夠招感我們未來世無量生的生死輪回，無量生的受苦受難，能夠招來苦難的這些心念，給它轉過來。聖與凡在轉念之間，“前念迷即是凡夫，後念悟即是佛。”前念執境即是煩惱，後念離境即是菩提。
阿羅漢怎麼成就？仍然在此地下手。先斷見惑，為什麼要先斷八十八使見惑，你知道嗎？見惑是什麼？不正確的見解——身見、邊見、邪見、戒取見、戒禁取見。這些不正確的見解指導他起心動念，指導他產生那些招來無量生的受苦受難的念頭，要把它先斷掉，先斷見惑。再漸次地斷三界八十一品思惑，就成就阿羅漢道。
所以學習佛法就學這兩個內容，第一個就是學習轉念的方法，把能夠招感苦難的那些不好的念頭，如何給它轉念，如何給它消除；還有一個是學習什麼？學習正確的思惟方式。這個正確思惟方式能夠讓我們見性成佛道。
正確的思惟方式是什麼？四個字，無我利他。《金剛經》上也說四個字：“離相修善。”“無我相，無人相，無眾生相，無壽者相，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。”怎麼去見性？就是四個字，離相修善。無我人四相，修一切善法，就成就無上正等正覺，這是學習正確的思惟方式。廣說就是六度萬行，廣說那就整個的九乘佛法都在其中了。
所以要成就清淨心，這是最關鍵的。我們要能夠真正地成就清淨心現前，心水清，佛月現。臨終阿彌陀佛接引，我們自在往生。
《大圓滿禪定休息》上有一個竅訣，“一心不動寂三昧，修習光明離戲者。”告訴我們如何成就清淨心？一心不動寂三昧，修習光明離戲者。大圓滿三大休息：心性休息、禪定休息、虛幻休息。心性休息，禪定休息，成就禪定，然後得解脫。虛幻休息成就幻觀，得到解脫。其實這個禪定休息是什麼？放下。
你的心無始以來，不斷地向外攀緣，忙忙碌碌。中國有一句成語很形象的，一般的人沒有了解佛法，沒有開智慧，他以後要刻個碑，要寫墓誌銘，就可以把這四個字刻上去，就可以概括他的一生——碌碌無為。很忙碌，天天忙忙碌碌，一點作為都沒有。更低的就是怎麼樣？還要造很多的惡業，去到三惡道去。
所以要把這個不斷地向外攀緣的心，休息下來，停止下來。也就是什麼？放下。放下一切，讓我們的心性任運自然安住，那麼大圓滿自然顯現。所以這個“一心不動寂三昧”，不是我們的身體不動，而是我們在行坐住臥之間，能夠任運地喚醒真心。任運喚醒真心才能夠達到一心不亂，才能夠達到寂三昧。心性寂靜下來，得到三昧，所以才修習光明離戲者，才能夠成就光明身，才能夠離開一切的戲論。這個就不多講了。這是講修水觀的方法。
第三觀：寶地觀
【此想成時，一一觀之，極令了了。閉目開目，不令散失。唯除食時，恒憶此事。如此想者，名為粗見極樂國地。若得三昧，見彼國地，了了分明，不可具說。是為地想，名第三觀。佛告阿難：汝持佛語，為未來世一切大眾，欲脫苦者，說是觀地法。若觀是地者，除八十億劫生死之罪。舍身他世，必生淨國，心得無疑。作是觀者，名為正觀。若他觀者，名為邪觀。】
這是寶地觀，我們能夠觀想成就極樂世界的寶地。從消歸自性來說，從我們內在身體的轉化來說，是怎麼樣？要能夠轉我們的地大。外在的，我們成就了第一觀日想觀、第二觀水想觀，漸次地可以引導真依。真正地觀到能夠入禪定，成就這種禪定三昧力，就能夠觀到極樂世界的琉璃地，黃金為地這些。而且成就以後，能夠滅八十億劫生死重罪。
我們要明白這個次第怎麼來的，先是觀想落日，落日就形成淨光，淨光就凝成淨液，淨液就結成淨土。這三觀的次第是這樣來的。所以我們緣著娑婆世界可以看到落日、水、冰，依這個假依來引發三昧力，能夠觀到極樂世界的真依。
極樂世界真依，這個寶地觀，是阿彌陀佛真實功德所成就的實報莊嚴。所以阿彌陀佛淨土的莊嚴，是實相無不相，實相無相無不相，這個淨土莊嚴是無不相。阿彌陀佛成就了清淨的心體，清淨的心體來起用，所以就有種種的依報莊嚴。
我們的心清淨，也能夠受用到這個極樂世界的依報，種種的清淨莊嚴。往生的人，因為觀佛、念佛的因緣，能夠契入到阿彌陀佛弘深的誓願大海之中，也就能夠隨緣受用種種的依報。這是說寶地觀。
這個觀想力，你要成就了，它力量還是很大的。確實三昧力，禪定力能夠轉變這個外境。《首楞嚴》上講了一個故事。
一位禪師，他專修水觀。有一次，他又入了這種定了。
徒弟叫師父吃飯，敲敲門，沒人應。門一推開，很奇怪，房子裏麵師父不見了，禪床也不見了，看到什麼？看到一個清清的水池。
小沙彌很好奇了，拿起一片瓦片扔下去，然後走了。
等一下他師父出定了，“哎呀，我怎麼好像心痛？很奇怪，怎麼會這樣？”他就把小沙彌叫過來，問他怎麼回事。
弟子說：“我本來是請師父過來用齋，但是沒有看到師父，我見到一池水，所以我就扔了一片瓦片下去了。”
師父就知道什麼原因了。跟他說：“你過兩個小時再來，你下去把那個瓦片撿上來。”
很奇怪，兩個小時以後，小沙彌打開房門，又看見一池水。是真的水，不是觀出來的。他就真的趟水下去把那個瓦片撿上來。然後就把門關上。
師父再出定，這個心痛就好了。
這個禪定力，心可以轉物。物呢，我們凡夫，物也可以影響我們的心。
《神尼傳》裏麵講到，也是一個比丘尼，成就了禪定功夫。弟子不知道師父入定，來叫她。叫她不應，不應就拉她。這個手就好像拉麵條一樣，越拉越長。拉出來一裏地，這個手還在，師父也沒動。徒弟害怕了，一放手，這個手又收回去了。收回去以後，這個師父出定，手就受傷了。
肯定是這樣，海公上師有一個《定道資糧頌》。如果希望修習禪定，一定學好《定道資糧頌》。
第四觀：寶樹觀
【佛告阿難及韋提希：地想成已，次觀寶樹。】
其實寶地也好，寶樹也好，都是生到西方極樂世界的人，他們生活的環境。底下的八功德水觀，是他們出生的環境。
【觀寶樹者，一一觀之，作七重行樹想。】
七重行樹，七重羅網。實際上七重指什麼？還是指七科道品——四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分、八聖道分。看起來這三十七道品，好像都聽熟了，實際上要真正會用，不要輕視小乘法。
【一一樹，高八千由旬。】
一由旬，按照小就四十裏，中等就六十裏，大就八十裏。你看這個樹有多高，就算是四十裏了，四十裏乘以八千，這棵樹可以想象嗎？
【其諸寶樹，七寶華葉，無不具足。一一華葉，作異寶色，琉璃色中，出金色光。】
這是說寶樹。
【玻璃色中，出紅色光；瑪瑙色中，出硨磲光；硨磲色中，出綠真珠光；珊瑚琥珀，一切眾寶以為映飾。妙真珠網彌覆樹上，一一樹上有七重網，一一網間有五百億妙華宮殿，如梵王宮。諸天童子，自然在中，一一童子，五百億釋迦毗楞伽摩尼，以為瓔珞。其摩尼光，照百由旬，猶如和合百億日月，不可具名。眾寶間錯，色中上者。此諸寶樹，行行相當，葉葉相次。於眾葉間，生諸妙華。華上自然有七寶果，一一樹葉，縱廣正等二十五由旬，其葉千色，有百種畫，如天瓔珞。有眾妙華，作閻浮檀金色，如旋火輪，宛轉葉間，湧生諸果，如帝釋瓶。有大光明，化成幢幡，無量寶蓋。是寶蓋中，映現三千大千世界，一切佛事。十方佛國，亦於中現。見此樹已，亦當次第一一觀之，觀見樹莖枝葉華果，皆令分明。是為樹想，名第四觀。】
這是教我們觀想極樂世界寶樹的莊嚴。寶樹的莊嚴仍然還是分為幾個次第，略說一下。
第一步，我們要知道，極樂世界的這些寶樹，還是自性的變現。一方麵是阿彌陀佛功德願力所成就；同時事實上也是我們自性所變現的。所以境智不二，能觀之智，所觀之境，是不二的；能觀之心與所觀之法，也是不二的。境智不二，心法不二，身土不二，我們用淨土十六妙觀來轉妄想，就可以作為往生極樂世界的因緣。實相無不相，所以顯現種種的妙相。
寶樹觀，事實上沒有能觀、所觀，是在一心中起觀。寶樹觀要成就，也就是寶樹是我心，我心即是寶樹。這樣沒有能所的對立，是成就寶樹觀，這樣就能夠成就一心無分別智，就能夠顯發根本智。以如如智契入如如境，這樣來成就寶樹觀。
首先是觀“七重行樹”，“高八千由旬”。
第二步是眾葉之間生出妙花，花上自然“有七寶果”，花“如旋火輪”。旋火輪呢，打個比方，我們拿一支香，不停地轉，看到什麼？看到一個火圈，一個光圈，不是看到一支香。花如旋火輪，事實上這是自性光明的幻化，幻現出、湧生出種種的妙果。