我寧可相信鄧攸之流的犧牲是真誠的，而不是潛意識的沽名釣譽、製造悲壯。問題在於，他將別人納入“自我犧牲”的範圍時，別人成了“我”的對象和客體，而不是同樣有能力控製言行、選擇作為的主體。他在子侄之間痛苦選擇的思路等同於“我喜歡金磚，也喜歡字畫，可逃難隻能帶一樣，咬咬牙，舍金磚而攜字畫吧”。子和侄都不再是活生生的人，而蛻化為老鄧道德光輝的素材和道具。親子是“我的”犧牲，侄子是“我的”奉獻，伯道在做自己的事，跟別人——雖然他們是真正的當事人——毫無關係。這種無私恰恰是最大的自私，這種高尚正是最大的卑劣。表麵上持“利他”的出發點，實際上隻從一己之角度和立場去考慮問題，正是赤裸裸的滅殺他者的存在和自由。
鄧伯道這種忽視他人主體性的思維方式與價值觀念絕非僅有。看看“二十四孝”吧，那可真是集中體現了中國傳統的倫理價值觀念啦。對郭巨來說，隻要孝順母親，活埋親兒可謂順理成章理所當然。至於奶奶的愛孫心、負罪感，還有孩子是否願意離家乞討、出家、賣身為奴，以任何方式自謀出路，隻要不占用奶奶的口糧又能活下來，這些都不考慮。窮人家沒蚊帳，蚊蟲叮得人沒法睡，吳猛很懂事，每晚赤身坐在父親床前喂蚊子，吃飽了的蚊子就不叮咬他爸爸了。這很感人嗎？當然，可是那個做父親的，就能忍心看著自己八歲的兒子喂蚊子，自己坦然享受這份安寧夏夜？冰天雪地的，哪個做媽媽的，會忍心看自己的兒子赤身裸體趴到冰麵上，隻為了她要吃一口魚？兒子要凍出個三長兩短來，做媽媽的該如何自處？
這些廣為流傳的孝行故事，著眼點隻在兒子如何孝敬，孝敬的對象“父母”對此有何感受？“於其所不知，蓋闕如也。”看起來，隻有那做爹媽的堪比禽獸，兒子的孝行才愈見感人。（“孝行”如此，反過來的“父母恩”也一樣。直到今天，弘揚孝道的宣傳裏，還習慣於將父母對孩子的關愛表述為自我犧牲，而且誇張到恨不得孩子充滿負罪感的程度，不如此不足以表現父母恩重如山。非要一方有罪了，另一方的犧牲、奉獻和“愛”才得以升華。這到底是愛，還是殺戮？）
在小說《多情劍客無情劍》中，李尋歡發現好兄弟暗戀自己的未婚妻，痛苦地舍棄兩情相悅的未婚妻，成全兄弟的一段“佳緣”，令三個人的一生都痛苦不堪。鄧伯道式的犧牲，被古龍演繹得好不蕩氣回腸，卻也格外地令人齒寒心灰。
這種將他人客體化、概念化甚至物化的思維方式，並非中國文化所獨有，《須大拿太子經》裏，說到印度有個太子叫須大拿，因信奉佛教，發願將自己的所有財富都布施給人，普度眾生。散盡金銀錢財不算，還把自己國家最重要的國防武器（大白象）送給敵國，因此被震怒的父親流放。流放途中，他不僅布施幹淨了他的車、馬、身上的衣服，後來還將一對兒女布施給人做奴仆，把妃子布施給光棍做老婆。兒女妻子哭著不肯走時，他表示自己說話要算數（“我已許之，何從得止”），總之，“我的”布施是“我的”事，這麼高風亮節的事，當然不容你們妻兒來幹擾和破壞嘍。
我有時候忍不住要惡意地妄度，難道這就是傳說中東方文明特有的思維方式？