存在永遠是年輕的，語言永遠是陳舊的。通過語言，你逃避存在，你逃避生命，因為語言是死的。你越是跟語言糾纏不清，你就越是被它弄得死氣沉沉。學者完全是死的，因為他完全是語言、文字。
沙特把他的自傳叫做“文字”。我們活在文字裏。文字活著，我們沒有活。到頭來，除了一堆又一堆的文字以外，我們什麼也沒有。文字就像照片一樣。你一看見活的東西，就把它拍下來。照片是死的。然後你再把死的照片彙合成一本影集。沒有在靜心中生活過的人就像一本死的影集。裏麵隻有文字的照片，隻有記憶。沒有什麼是被生活過的，每一樣東西都隻是被文字表達了。
靜心意味著全然地生活，但是，隻有當你安靜下來的時候，你才能全然地生活。我所說的安靜並不是無意識。你可以是安靜的、無意識的，但它不是一種充滿生命力的安靜。你又錯過了。
你可以通過咒語進行自我催眠。僅僅依靠重複一個單詞，你就能夠在頭腦中激起深深的厭倦，於是頭腦睡著了。你陷入夢鄉、陷入無意識。如果你不停地唱“阿彌陀佛”，頭腦就會睡著。然後語言的障礙沒有了，但你卻是無意識的。
靜心意味著既不能有語言，又必須是清醒的。否則你就不會跟存在交融。沒有什麼咒語能夠幫助你，沒有什麼念誦能夠幫助你。自我催眠不是靜心。相反，自我催眠的狀態是一種墮落。它並沒有超越語言，它墮落得比語言更低。
所以要放棄所有的咒語，放棄所有這些技術。讓時光存在於沒有文字的地方。你不能用咒語來排除文字，因為那個過程本身就是在使用文字。你不能用文字來消滅語言，那是不可能的。
清靜有利健康長壽
每當翻閱古代養生學著作，我耳邊似乎總響起古人親切的叮嚀：清靜、清靜、清靜……
是的，古人養生學的許多著作告訴我，清靜是養生的核心，長壽的根本。古代許多養生學家，都不約而同地提出了清靜養生法。
戰國時期哲學家，享年83歲的莊子，是清靜養生學的代表人物。他提山“清靜為天下正”，而後又在《莊子·刻意》中進一步闡明了這一觀點，指出“清靜”就是“平易恬淡”、“純粹而不雜”。莊子把養生分為養形與養神兩方麵，而要做到“形神不虧”，關鍵就在於清靜。
三國時文學家嵇康在《養生論》一書中也這樣寫道：“清虛靜泰，少私寡欲。曠然無憂患，寂然無思慮……”他同樣認為養生的根本就在於“清虛靜泰”、“無憂患”、“無思慮”。
崇尚老子之學的西漢淮南王劉安在《淮南子》一書中進一步闡述了老子“虛靜恬愉”的養生觀。他認為隻要能“使耳目玄達而無誘慕，意誌虛靜恬愉而省嗜欲”就必然贏得高壽。
總之，古代養生名家無不認為唯清靜可以養生，唯清靜可以延年益壽。
具體說來，古代人所說的清靜又包括兩個方麵，一是指所處環境的幽僻雅靜，二是指心理狀態的寧靜恬淡。
“結廬在人境，而無車馬喧……，采菊東籬下，悠然見南山。”這是晉代濤人陶淵明對遠離塵囂、恬靜安諡的生活環境和精神境界的描述。東晉時的女詩人謝道韞也認為隻要能離開雜亂喧囂的環境，生活在“秀極衝青天”、“寂寞幽以玄”的山水之間，就可以“盡天年”。
尋求寧靜的環境，其實也就是為了避免心理遭受外界的種種刺激。今天，在工業發達國家，喧鬧的汽車、嘈雜的人聲、摩天大樓的陰影以及猶如潮湧似的信息，使人的心理終日處於緊張狀態之中，失去了應有的寧靜，致使身心疲勞成疾。由此也足以證明古人清靜養生法是很有道理的。
然而古人清靜養生法的核心不光是指外在環境，更重要的，是指內在的心理態勢，即內心虛靜恬淡，這才是真正的清靜。
如何求得心理的泰然自若、虛靜閑適呢？《淮南子·精神訓》提出了三個字：省嗜欲。對此，劉安從醫理上作了深入的闡發：他說：“氣血者，人之華也，而五髒者，人之精也。夫血氣能專於五髒而不外越，則胸腹充而嗜欲省矣。胸腹充而嗜欲省，則耳目清，聽視達矣。”指出隻有“省嗜欲”才能使氣血專一灌注五髒，才能使人耳聰目明、健康無病。反之，“耳目淫於聲色之樂，則五髒搖動不定矣；五髒搖動不定，則氣血滔蕩不休矣。”
所以，“嗜欲省，使人之氣越；而好憎者，使人之心勞。”一個人若嗜欲無窮，其心理就會始終處於焦灼不安之中，於是“誌氣日耗”，氣血耗竭，壽命必然夭折。要求得心理的清靜，就必須清心寡欲。
蘇東坡任膠西地方官時，說治病和治國一樣，也要“貴清靜”，否則亂投醫、用藥，小病也會釀成大病。
蘇東坡有一首詩對此也作了專門的陳述：“出輿人輦，蹶痿之機；洞房清宮，寒熱之媒；皓齒娥眉，伐性之斧；甘脆肥濃，腐腸之藥。”他認為出入依靠車輿，久居清官深室，貪戀女色美食，對健康的危害極大，簡直如是“腐腸之藥”、“伐性之斧”一樣可怕。
求得心理清靜至關重要的一條則是對功名利祿、榮譽地位之類淡然處之，不孜孜以求、不為之奔波勞碌，這樣就可以擺脫使人心神不寧的種種人間糾紛。
古人養生，重在清靜，這對渴望長壽的當代人，依然是最最重要的。雖然我們今天不可能都象陶淵明那樣“結廬在人境，而無車馬喧”，找到一處幽僻雅靜的生活環境，但是省嗜欲、淡功名、薄利祿，從而求得心理上的寧靜閑適，則是每一個人都可以力求做到的。