白居易似有所領，於是轉了個話題，又問：“請問禪師，什麼是佛法大意呢？”
禪師說：“諸惡莫作，諸善奉行！”
白居易本以為禪師會開示自己深奧的佛理，沒想到是如此平常的話，感到很失望，說：“這是三歲小孩兒都知道的道理啊！”
禪師說：“三歲小孩雖然都知道，但八十老翁卻未必做得到。”
許多事人人明白，卻不動手。比如垃圾在地，人人生厭，卻無人撿拾扔進果皮箱。比如公共汽車上，白發蒼蒼的老人站立一旁，肯讓座的仍然是極少數有素質的人。
道理都很簡單，隻是說來容易做來難，世上眼高手低的人太多，世上會找理由的人更多。
人人都知道應該做個好人，但做一個好人真難！
我們也說過，修行沒那麼玄，修行就是多做好事，不做壞事，但做到這一點實在太難。
誰都知道“吸煙有害健康”，然而廣大煙民還不是“寧舍一頓飯，不舍一袋煙”？最具諷刺意味的是，有一次本人居然為了寫一篇有關戒煙的文章，抽了兩包紅塔山！
誰都知道酒大傷身，酒多誤事，因為喝美了結果把事情辦砸了的人到處都是。我的一位老鄉就曾說過一段頗有感觸的話：我想這人還不如一個酒瓶——一瓶酒放在裏麵，老老實實，但放在人肚子裏，人就不老實了！
誰都知道罵人不好，但包括小學生在內的很多人每天都在罵著各類國罵。在有些地方，一定程度上的罵人居然成了親密的表現。咄咄怪事！
難道說，我們不知道自己做的一些事情不對嗎？
他們、我們都知道，隻是大家做不到，大家都管不住自己，總是放縱自己去觸碰那些一點兒都不該去碰的東西，碰上了又往往愛不釋手。痛並快樂著，愛並擔心著，正是很多放縱自己的人的內心寫照。
而修行，說白了就是盡量遠離那些不應該親近的東西。一旦不慎沾染，也應做到知非即舍，迅速與其劃清界限。
我們來看一則公案：
禪宗史上曾有位慧遠禪師，他年輕時喜歡四處雲遊。有一次，他遇到一位嗜好吸煙的行人，兩個人走了很長一段山路，然後坐在河邊休息，行人給了慧遠禪師一袋煙，慧遠高興地接受了。倆人一邊抽煙，一邊聊天，談得十分投機，分手前行人又送給慧遠了一根煙管和一些煙草。待行人走遠，慧遠突然想到：“煙草這種東西令人十分舒服，肯定會幹擾我的禪定，時間長了一定難以改掉，還是趁早戒掉為好。”於是他隨手一揮，把煙管和煙草全部扔掉了。
幾年後，慧遠迷上了《易經》。那年冬天，天寒地凍，他寫信給自己的老師要求給他寄一件棉衣，但是信寄出去很久，冬天已經過去，山上的雪都開始化了，棉衣還是沒有寄來，送信的人也沒有任何音信。慧遠便現學現賣，用易經為自己卜了一卦，結果顯示那封信並沒有送到老師那裏。但他猛然想到：“易經占卜固然準確，但我如果沉迷此道，怎麼能夠全心全意地參禪呢？”從此以後，他再沒接觸過易經之術。
之後，慧遠又一度迷上了書法。每天鑽研，居然小有成就，有幾個書法家也對他的書法讚不絕口。但一天夜裏，慧遠想到：“我又偏離了自己的正道了。再這樣下去，我可能成為一個書法家，但永遠也成不了禪師。”於是他再次收束心性，一心參禪，遠離一切和禪無關的東西，終成一代宗師。
無論是古時候，還是當今社會，生活中都充滿了各種各樣的誘惑，而且即使是像慧遠這樣的出家人，也難免沾染一二，沉迷其中。而我們與慧遠的差別，隻在於能否在發現自己偏離了目標時立即做到知非即舍。
在中國傳統文化中，“知非”還是五十歲的代稱。《淮南子》中有雲：“伯玉年五十，而有四十九年非。”意思是說，春秋時期衛國有個叫伯玉的人，他經常反省自己，到五十歲時，居然發現自己之前四十九年都生活在錯誤中，後世因而用“知非”代稱五十歲。這個代稱，明顯比孔子的“知命之年”更高一個境界。
總之，修行就是知非即舍，就是遠離一切你所知道的不好的東西。舍掉一分非，便是在修行的路上前進了一步；放縱一分壞，便埋下了一萬個不幸的緣由。