三十、心103處
1.心髒、中央為五行之秀，實天地之心。（《原道》）故知詩為樂心，聲為樂體。（《樂府》）按《荀子·解蔽》：“心者形之君，而神明之主也。”古人認為人體有耳、目、鼻、口等“天官”，而心是統治“天官”的“天君”（見《荀子·天論》）。由於心髒居人體的中央，故引申指處於中心位置的東西。
2.思想、心情、意思心生而言立，言立而文明，自然之道也。（《原道》）暨乎篇成，半折心始。（《神思》）按《孟子·告子》：“心之官則思。”古人錯誤地認為心是思慮的器官，凡屬思慮、心情、思想等等，都可用“心”來表示。如《易·係辭上》：“二人同心”，“心”表意誌；《易·旅》：“我心不快”，“心”表感情，等等皆是。彥和用於文論，大多表示文章所表達的意思，它是作者立場、感情、主題思想、作文思路的總稱。
劉勰認為心是造成文章風格不同的基因。《體性》就指出“筆區雲譎，文苑波詭”的原因是作者“才、氣、學、習”的不同；而這種不同又通過“各師成心”達到“其異如麵”的效果。劉勰是提倡“師心”的。
基於這一點，劉勰認為選擇進入文章的事或物，一定要在描寫不失其形貌的同時，注意使其內部屬性與要表達的意思相合。這就是《神思》所說的“神用象通，情變所孕。物以貌求，心以理應”，《比興》所說的“擬容取心，斷辭必敢”。
關於“擬容取心”，範文瀾《注》、黃侃《劄記》、劉永濟《校釋》、楊明照《校注》均沒有解釋。20世紀80年代初王元化《〈文心雕龍〉創作論》作了釋義，影響很大。
王元化先生認為：“擬容取心，這句話裏麵的‘容’、‘心’二字，都屬於藝術形象的範疇，它們代表了同一藝術形象的兩麵：在外者為‘容’，在內者為‘心’。前者是就藝術形象的形式而言，後者是就藝術形象的內容而言。”“‘擬容取心’合起來的意思就是：塑造藝術形象不僅要摹擬現實的表象，而且還要攝取現實的意義，通過現實表象的描繪，以達到現實意義的揭示。”王先生認為“擬容”是從取象方麵去說比義，“取心”是從取義方麵去說興義，從而將“心”釋為物象的內義。我認為，這種解釋是牽強的。
首先，劉勰是服膺儒學古文學派的。他用字造句多取儒家經典，並且往往不違背其本義立論。“擬容”出於《易·係辭上》：“是故夫象聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。”《說文》：“擬，度也。”擬，是度量意。“擬容”者，擬於容也，指觀察、考查事物的過程。而不是如王先生所說的“摹擬”的意思。
其次，“取心”之“心”，不是“客體之心”，而是作者之心。《文心雕龍》所用術語雖多一詞多義，如“情”有時表示感情，有時表示內容等等；但多有內在聯係，絕無有對立的主、客體共享一詞者。查《文心》中“心”出現103處，除少數用表心髒、中央外，其餘都是表示所敘述的主體的思想、意思。“取心”者，取決於心也。指觀察事物，要提取事物內部屬性（理）類於要表達的意思（心）的。這就和《附會》的“去留隨心，修短在手”，《總術》的“棄術任心，如博塞之邀遇”一樣，體現了劉勰在取材、寫法、修辭上“師心”的觀點，而且也和《熔裁》的“酌事以取類”相合。“取類”，即取類於心之物理，“取心”，即將物理取決於心。關於作者之“心”與客體之“理”的關係，《文心雕龍》中論述頗多。如《附會》：“乃理得而事明，心敏而辭當也”；《神思》：“物以貌求，心以理應”；《體性》：“顯附者，辭直義暢，切理厭心者也”；《知音》：“心敏則理無不達”；《論說》：“必使心與理合，彌縫莫見其隙；辭共心密，敵人不知所乘”，可以參證。