若夫追述遠代，代遠多偽。公羊高雲“傳聞異辭”，荀況稱“錄遠略近”，②蓋文疑則闕，貴信史也。然俗皆愛奇，莫顧實理。傳聞而欲偉其事，錄遠而欲詳其跡。於是棄同即異，穿鑿傍說，舊史所無，我書則傳。此訛濫之本源，而述遠之巨蠹也。至於記編同時，時同多詭，雖定、哀微辭，而世情利害。勳榮之家，雖庸夫而盡飾；迍敗之士，雖令德而常嗤。理欲吹霜煦露，寒暑筆端，此又同時之枉，可為歎息者也！故述遠則誣矯如彼，記近則回邪如此，析理居正，唯素臣乎！
若乃尊賢隱諱，固尼父之聖旨，蓋纖瑕不能玷瑾瑜也；奸慝懲戒，實良史之直筆，農夫見莠，其必鋤也。若斯之科，亦萬代一準焉。至於尋繁領雜之術，務信棄奇之要，明白頭訖之序，品酌事例之條，曉其大綱，則眾理可貫。然史之為任，乃彌綸一代，負海內之責，而嬴是非之尤。秉筆荷擔，莫此之勞。遷、固通矣，而曆詆後世。若任情失正，文其殆哉！
讚曰：史肇軒黃，體備周孔。世曆斯編，善惡偕總。騰褒裁貶，萬古魂動。辭宗邱明，直歸南董。
①［人始區詳而易覽］劉永濟校釋：按“區”下有脫字，天啟本補“別”字。疑當是“分”字。
按劉校是。當為“區分”。《論說篇》：“八名區分，一揆宗論。”可作參證。
②［錄遠略近］劉永濟校釋：當作“詳近略遠”。《荀子·非相篇》曰：“傳者久則論略，近則論詳。略則舉大，詳則舉小。”據此，則此文遠近二字當互易，蓋涉下錄遠二字而誤也。
楊明照校注同。
按“錄遠略近”不誤。是記錄遠古之事簡略於近世之事意，重點在錄遠。如改為“詳近略遠”，則與上文“追述遠代，代遠多偽”，及下文“蓋文疑則闕，貴信史也”不合。又劉知幾《史通·煩省》雲：“昔荀卿有雲：錄遠略近。”二劉所據《荀子》，殆別本乎？
諸子第十七諸子者，入道見誌之書。太上立德，其次立言。百姓之群居，苦紛雜而莫顯；君子之處世，疾名德之不章。唯英才特達，則炳曜垂文，騰其姓氏，懸諸日月焉。昔風後、力牧、伊尹，鹹其流也。篇述者，蓋上古遺語，而戰伐所記者也。至鬻熊知道，而文王諮詢，餘文遺事，錄為《鬻子》。子自肇始，莫先於茲。及伯陽識禮，而仲尼訪問，爰序道德，以冠百氏。然則鬻惟文友，李實孔師，聖賢並世，而經子異流矣。
逮及七國力政，俊乂蜂起。孟軻膺儒以磬折，莊周述道以翱翔。墨翟執儉確之教，尹文課名實之符，野老治國於地利，騶子養政於天文，申商刀鋸以製理，鬼穀唇吻以策勳，屍佼兼總於雜術，青史曲綴以街談。承流而枝附者，不可勝算，並飛辯以馳術，饜祿而餘榮矣。
暨於暴秦烈火，勢炎昆岡，而煙燎之毒，不及諸子。逮漢成留思，子政讎校，於是《七略》芬菲，九流鱗萃。殺青所編，百有八十餘家矣。迄至魏晉，作者間出，讕言兼存，璅語必錄，類聚而求，亦充箱照軫矣。
然繁辭雖積，而本體易總，述道言治，枝條五經。其純粹者入矩，踳駁者出規。《禮記·月令》，取乎呂氏之紀；三年問喪，寫乎《荀子》之書，此純粹之類也。若乃湯之問棘，雲蚊睫有雷霆之聲；惠施對梁王，雲蝸角有伏屍之戰；《列子》有移山跨海之談，《淮南》有傾天折地之說，此踳駁之類也。是以世疾諸混同虛誕。①按《歸藏》之經，大明迂怪，乃稱弊十日，嫦娥奔月。殷湯如茲，況諸子乎！
至如商韓，六虱五蠹，棄孝廢仁，車睘藥之禍，非虛至也。公孫之白馬、孤犢，辭巧理拙，魏牟比之鴞鳥，非妄貶也。昔東平求諸子、《史記》，而漢朝不與。蓋以《史記》多兵謀，而諸子雜詭術也。然洽聞之士，宜撮綱要，覽華而食實，棄邪而采正，極睇參差，亦學家之壯觀也。
研夫孟荀所述，理懿而辭雅；管、晏屬篇，事覈而言練；列禦寇之書，氣偉而采奇；鄒子之說，心奢而辭壯；墨翟、隨巢，意顯而語質；屍佼尉繚，術通而文鈍；鶡冠綿綿，亟發深言；鬼穀眇眇，每環奧義；情辨以澤，文子擅其能；辭約而精，尹文得其要；慎到析密理之巧，韓非著博喻之富；呂氏鑒遠而體周，淮南泛采而文麗，②斯則得百氏之華采，而辭氣文之大略也。③若夫陸賈《典語》，賈誼《新書》，揚雄《法言》，劉向《說苑》，王符《潛夫》，崔寔《政論》，仲長《昌言》，杜夷《幽求》，鹹敘經典，或明政術，雖標論名，歸乎諸子。何者？博明萬事為子，適辨一理為論，④彼皆蔓延雜說，故入諸子之流。
夫自六國以前，去聖未遠，故能越世高談，自開戶牖。兩漢以後，體勢漫弱，雖明乎坦途，而類多依采，此遠近之漸變也。嗟夫！身與時舛，誌共道申，標心於萬古之上，而送懷於千載之下，金石靡矣，聲其銷乎！
讚曰：大夫處世，懷寶挺秀。辨雕萬物，智周宇宙。立德何隱，含道必授。條流殊述，若有區囿。
①［是以世疾諸混同虛誕］範文瀾注：混同，疑當作鴻洞。鴻洞，相連貌，謂繁辭也。
王利器箋校同範說。
按範、王兩說誤。《後漢書·皇後紀下論》：“賢愚優劣，混同一貫。”混，即混淆意。言辭意混淆虛誕也。
②［呂氏鑒遠而體周，淮南泛采而文麗］按采當作采，且泛、采二字當乙，作“呂氏鑒遠而體周，淮南采泛而文麗”。始能相對。
③［斯則得百氏之華采，而辭氣文之大略也］劉永濟校釋：按此句疑有誤，或當作“總辭氣之大略也”。
範文瀾注：“文”疑是衍字。
按劉校“而”為“總”無據。參照《體性篇》“觸類以推，表裏必符，豈非自然之恒資，才氣之大略哉”。疑為“斯則得百氏之華采，辭氣之大略也”，“而”、“文”均為衍字。
④［博明萬事為子，適辨一理為論］範文瀾注：適，疑當作述。《論說篇》：“述經敘理曰論。”
按範注誤。適辨之適音“的”，專主意，適辨即主辨，與博明對言，劉寶楠《論語正義·裏仁》“無適”之“適”即訓“專主”。又周師大璞雲王念孫《經傳釋詞》卷九雲，適從啻聲。故古字或以啻為適，“適辨一理”即隻辨一理。
論說第十八聖哲彝訓曰經，述經敘理曰論。論者，倫也；倫理無爽，則聖意不墜。昔仲尼微言，門人追記，故仰其經目，稱為《論語》。蓋群論立名，始於茲矣。自《論語》以前，經無“論”字。《六韜》二論，後人追題乎！
詳觀論體，條流多品：陳政則與議說合契，釋經則與傳注參體，辨史則與讚評齊行，銓文則與敘引共紀。故議者宜言，說者說語，傳者轉師，注者主解，讚者明意，評者平理，序者次事，引者胤辭，八名區分，一揆宗論。論也者，彌綸群言，而研精一理者也。
是以莊周《齊物》，以論為名；不韋《春秋》，六論昭列。至石渠論藝，白虎通講，聚述聖言通經，論家之正體也。及班彪《王命》，嚴尤《三將》，敷述昭情，善入史體。魏之初霸，術兼名法。傅嘏、王粲，校練名理。迄至正始，務欲守文；何晏之徒，始盛玄論。於是聃周當路，與尼父爭途矣。詳觀蘭石之《才性》，仲宣之《去代》，叔夜之《辨聲》，太初之《本玄》，輔嗣之《兩例》，平叔之二論，並師心獨見，鋒穎精密，蓋人倫之英也。至如李康《運命》，同《論衡》而過之；陸機《辨亡》，效《過秦》而不及，然亦其美矣。
次及宋岱、郭象，銳思於幾神之區；夷甫、裴危頁，交辨於有無之域；並獨步當時，流聲後代。然滯有者，全係於形用；貴無者，專守於寂寥。徒銳偏解，莫詣正理；動極神源，其般若之絕境乎？逮江左群談，惟玄是務；雖有日新，而多抽前緒矣。至如張衡《譏世》，韻似俳說；孔融《孝廉》，但談嘲戲；曹植《辨道》，體同書抄。言不持正，論如其已。①原夫論之為體，所以辨正然否。窮於有數，追於無形，跡堅求通，鉤深取極；乃百慮之筌蹄，萬事之權衡也。故其義貴圓通，辭忌枝碎，必使心與理合，彌縫莫見其隙；辭共心密，敵人不知所乘；斯其要也。是以論如析薪，貴能破理。斤利者，越理而橫斷；辭辨者，反義而取通；覽文雖巧，而檢跡如妄。唯君子能通天下之誌，安可以曲論哉？
若夫注釋為詞，解散論體，雜文雖異，總會是同。若秦延君之注《堯典》，十餘萬字；朱普之解《尚書》，三十萬言，所以通人惡煩，羞學章句。若毛公之訓《詩》，安國之傳《書》，鄭君之釋《禮》，王弼之解《易》，要約明暢，可為式矣。
說者，悅也；兌為口舌，故言谘悅懌；過悅必偽，故舜驚讒說。說之善者，伊尹以論味隆殷，太公以辨釣興周，及燭武行而紓鄭，端木出而存魯，亦其美也。
暨戰國爭雄，辯士雲湧；從橫參謀，長短角勢；轉丸騁其巧辭，飛鉗伏其精術。一人之辯，重於九鼎之寶；三寸之舌，強於百萬之師。六印磊落以佩，五都隱賑而封。至漢定秦楚，辯士弭節。酈君既斃於齊鑊，蒯子幾入乎漢鼎；雖複陸賈籍甚，張釋傅會，杜欽文辯，樓護唇舌，頡頏萬乘之階，抵噓公卿之席，並順風以托勢，莫能逆波而溯洄矣。
夫說貴撫會，弛張相隨，不專緩頰，亦在刀筆。範雎之言事，李斯之止逐客，並順情入機，動言中務，雖批逆鱗，而功成計合，此上書之善說也。至於鄒陽之說吳梁，喻巧而理至，故雖危而無咎矣；敬通之說鮑鄧，事緩而文繁，所以曆騁而罕遇也。
凡說之樞要，必使時利而義貞，進有契於成務，退無阻於榮身。自非譎敵，則唯忠與信。披肝膽以獻主，飛文敏以濟辭，此說之本也。而陸氏直稱“說煒曄以譎誑”，何哉？
讚曰：理形於言，敘理成論。詞深人天，致遠方寸。陰陽莫貳，鬼神靡遁。說爾飛鉗，呼吸沮勸。
①［言不持正，論如其已］楊明照校注從汪本、張本、胡本作“才不持論，寧如其已”。
劉永濟校釋：應作言不持論，不如其已。
按“才不持論，寧如其已”文意隱晦，劉校義順，然疑原文誤訛，失之無據。按《經傳釋詞》：“如”猶“不如”也。隱元年《公羊傳》曰：“母欲立之，己殺之，如勿與而已矣”。何注曰：“如即不如，齊人語也”。“言不持正，論如其已”，意為語言不能持正，論文亦當廢棄。
詔策第十九皇帝禦害，其言也神。淵嘿黼扆，而響盈四表，唯詔策乎！昔軒轅唐虞，同稱為“命”。命之為義，製性之本也。其在三代，事兼誥誓。誓以訓戎，誥以敷政，命喻自天，故授官錫胤。《易》之《姤》象：“後以施命誥四方。”誥命動民，若天下之有風矣。降及七國，並稱曰令。令者，使也。秦並天下，改命曰製。漢初定儀則，則命有四品：一曰策書，二曰製書，三曰詔書，四曰戒敕。敕戒州部，詔誥百官，製施赦命，策封王侯。策者，簡也。製者，裁也。詔者，告也。敕者，正也。
《詩》雲“畏此簡書”，《易》稱“君子以製度數”，《禮》稱“明君神之詔”，《書》稱“敕天之命”，並本經典以立名目。遠詔近命，習秦製也。《記》稱“絲綸”，所以應接群後。虞重納言，周貴喉舌，故兩漢詔誥，職在尚書。王言之大，動入史策，其出如糸孛，不反若汗。是以淮南有英才，武帝使相如視草；隴右多文士，光武加意於書辭；豈直取美當時，亦敬慎來葉矣。
觀文景以前，詔體浮新，武帝崇儒，選言弘奧。策封三王，文同訓典；勸戒淵雅，垂範後代。及製誥嚴助，即雲：“厭承明廬”，蓋寵才之恩也。孝宣璽書，賜太守陳遂，亦故舊之厚也。逮光武撥亂，留意斯文，而造次喜怒，時或偏濫。詔賜鄧禹，稱司徒為堯；敕責侯霸，稱黃鉞一下。若斯之類，實乖憲章。暨明章崇學，雅詔間出。安和政弛，禮閣鮮才，每為詔敕，假手外請。建安之末，文理代興，潘勖九錫，典雅逸群。衛覬禪誥，符命炳耀，弗可加已。自魏晉誥策，職在中書。劉放張華，互管斯任，施命發號，洋洋盈耳。魏文帝下詔，辭義多偉，至於作威作福，其萬慮之一蔽乎！晉氏中興，唯明帝崇才，以溫嶠文清，故引入中書。自斯以後，體憲風流矣。
夫王言崇秘，大觀在上，所以百辟其刑，萬邦作孚。故授官選賢，則義炳重離之輝；優文封策，則氣含風雨之潤；敕戒恒誥，則筆吐星漢之華；治戎燮伐，則聲有洊雷之威；眚災肆赦，則文有春露之滋；明罰敕法，則辭有秋霜之烈；此詔策之大略也。
戒敕為文，實詔之切者，周穆命郊父受敕憲，此其事也。魏武稱作敕戒，當指事而語，勿得依違，曉治要矣。及晉武敕戒，備告百官；敕都督以兵要，戒州牧以董司，警郡守以恤隱，勒牙門以禦衛，有訓典焉。
戒者，慎也，禹稱“戒之用休”。君父至尊，在三罔極。漢高祖之《敕太子》，東方朔之《戒子》，亦顧命之作也。及馬援已下，各貽家戒。班姬《女戒》，足稱母師矣。
教者，效也，出言而民效也。契敷五教，故王侯稱教。昔鄭弘之守南陽，條教為後所述，乃事緒明也。孔融之守北海，文教麗而罕於理，乃治體乖也。若諸葛孔明之詳約，庾稚恭之明斷，並理得而辭中，教之善也。
自教以下，則又有命。《詩》雲“有命在天”，明命為重也；《周禮》曰師氏詔王為輕命。今詔重而命輕者，古今之變也。
讚曰：皇王施令，寅嚴宗誥。我有絲言，兆民伊好。輝音峻舉，鴻風遠蹈。騰義飛辭，渙其大號。
檄移第二十震雷始於曜電，出師先乎威聲。故觀電而懼雷壯，聽聲而懼兵威。兵先乎聲，其來已久。昔有虞始戒於國，夏後初誓於軍，殷誓軍門之外，周將交刃而誓之。故知帝世戒兵，三王誓師，宣訓我眾，未及敵人也。至周穆西征，祭公謀父稱“古有威讓之令，令有文告之辭”，即檄之本源也。及春秋征伐，自諸侯出，懼敵弗服，故兵出須名。振此威風，暴彼昏亂，劉獻公之所謂“告之以文辭，董之以武師”者也。齊桓征楚，詰苞茅之闕；晉厲伐秦，責箕郜之焚。管仲、呂相，奉辭先路，詳其意義，即今之檄文。暨乎戰國，始稱為檄。檄者，皦也。宣露於外，皦然明白也。張儀《檄楚》，書以尺二，明白之文，或稱露布，播諸視聽也。
夫兵以定亂，莫敢自專，天子親戎，則稱“恭行天罰”；諸侯禦師，則雲“肅將王誅”。故分閫推轂，奉辭伐罪，非唯致果為毅，亦且厲辭為武。使聲如衝風所擊，氣似欃槍所掃，奮其武怒，總其罪人，懲征其惡稔之時，顯其貫盈之數，搖奸宄之膽，訂信慎之心，使百尺之衝，摧折於咫書；萬雉之城，顛墜於一檄者也。觀隗囂之檄亡新，布其三逆，文不雕飾，而辭切事明，隴右文士，得檄之體矣！陳琳之檄豫州，壯有骨鯁；雖奸閹攜養，章密太甚，發丘摸金，誣過其虐，然抗辭書釁，皦然露骨矣。敢指曹公之鋒，幸哉免袁黨之戮也。鍾會檄蜀，征驗甚明；桓公檄胡，觀釁尤切，並壯筆也。
凡檄之大體，或述此休明，或敘彼苛虐。指天時，審人事，算強弱，角權勢，標蓍龜於前驗，懸鞶鑒於已然，雖本國信，實參兵詐。譎詭以馳旨，煒曄以騰說。凡此眾條，莫或違之者也。故其植義颺辭，務在剛健。插羽以示迅，不可使辭緩；露板以宣眾，不可使義隱。必事昭而理辨，氣盛而辭斷，此其要也。若曲趣密巧，無所取才矣。又州郡征吏，亦稱為檄，固明舉之義也。
移者，易也，移風易俗，令往而民隨者也。相如之《難蜀老》，文曉而喻博，有移檄之骨焉。及劉歆之《移太常》，辭剛而義辨，文移之首也；陸機之《移百官》，言約而事顯，武移之要者也。故檄移為用，事兼文武；其在金革，則逆黨用檄，順命資移；所以洗濯民心，堅同符契，意用小異，而體義大同，與檄參伍，故不重論也。
讚曰：三驅弛剛，九伐先話。鞶鑒吉凶，蓍龜成敗。惟壓鯨鯢，抵落蜂蠆。移寶易俗，草偃風邁。
封禪第二十一夫正位北辰，向明南麵，所以運天樞，毓黎獻者，何嚐不經道緯德，以勒皇跡者哉？《錄圖》曰：“潬潬口為口為，棼棼雉雉，①萬物盡化。”言至德所被也。《丹書》曰：“義勝欲則從，欲勝義則凶。”戒慎之至也。則戒慎以崇其德，至德以凝其化，七十有二君，所以封禪矣。
昔黃帝神靈，克膺鴻瑞，勒功喬嶽，鑄鼎荊山。大舜巡嶽，顯乎《虞典》。成康封禪，聞之《樂緯》。及齊桓之霸，爰窺王跡，夷吾譎陳，距以怪物。固知玉牒金鏤，專在帝皇也。然則西鶼東鰈，南茅北黍，空談非征，勳德而已。是史遷八書，明述封禪者，固禋祀之殊禮，名號之秘祝，祀天之壯觀矣。
秦皇銘岱，文自李斯，法家辭氣，體乏弘潤；然疏而能壯，亦彼時之絕采也。鋪觀兩漢隆盛，孝武禪號於肅然，光武巡封於梁父，誦德銘勳，乃鴻筆耳。觀相如《封禪》，蔚為唱首。爾其表權輿，序皇王，炳元符，鏡鴻業；驅前古於當今之下，騰休明於列聖之上，歌之以禎瑞，讚之以介丘，絕筆茲文，固維新之作也。及光武勒碑，則文自張純。首胤典謨，末同祝辭，引鉤讖，敘離亂，計武功，述文德；事覈理舉，華不足而實有餘矣！凡此二家，並岱宗實跡也。
及揚雄《劇秦》，班固《典引》，事非鐫石，而體因紀禪。觀《劇秦》為文，影寫長卿，詭言遁辭，故兼包神怪；然骨製靡密，辭貫圓通，自稱極思，無遺力矣。《典引》所敘，雅有懿乎，曆鑒前作，能執厥中，其致義會文，斐然餘巧。故稱“《封禪》麗而不典，《劇秦》典而不實”，豈非追觀易為明，循勢易為力歟？至於邯鄲《受命》，攀響前聲，風末力寡，輯韻成頌，雖文理順序，而不能奮飛。陳思《魏德》，假論客主，問答迂緩，且已千言，勞深績寡，飆焰缺焉。