梁朝劉勰的《文心雕龍》是我國優秀的古典文論巨著，一向被文學家所重視。然而由於篇次錯置問題，難得從理論上、總體上把握其結構。此外，由於字句誤脫、篇章錯亂、文意艱深，研究它的人常常碰到很多阻礙和困難。自清季以來，不少學者對它進行了字句的校正和疏釋，為《文心雕龍》的研究掃除了一些障礙。但正如前人所說，校書如撲塵掃葉，難免旋掃旋生。《文心雕龍》的校注就是這樣，今天仍有進一步校注辨正的必要。本書文字上采用黃叔琳本，係按照“三準論”將其篇次重新排列。另外，在前賢對它校注的基礎上針對一些聚訟紛紜、莫衷一是之處，略陳陋見。凡前賢鴻筆已舉，概不複陳；而管見雖淺，聊作引玉之磚，希望能得到讀者諸君的批評與指正。
原道第一文之為德也大矣，①與天地並生者何哉？②夫玄黃色雜，方圓體分，日月疊璧，以垂麗天之象；山川煥綺，以鋪理地之形：此蓋道之文也。仰觀吐曜，俯察含章，高卑定位，故兩儀既生矣。惟人參之，性靈所鍾，是謂三才。為五行之秀，實天地之心，心生而言立，言立而文明，自然之道也。傍及萬品，動植皆文。龍鳳以藻繪呈瑞，虎豹以炳蔚凝姿；雲霞雕色，有逾畫工之妙；草木賁華，無待錦匠之奇。夫豈外飾，蓋自然耳。至於林籟結響，調如竽瑟；泉石激韻，和若球鍠，故形立則章成矣，聲發則文生矣。夫以無識之物，鬱然有采，有心之器，其無文歟？
人文之元，肇自太極，幽讚神明，《易·象》惟先。庖犧畫其始，仲尼翼其終。而《乾》、《坤》兩位，獨製《文言》。言之文也，天地之心哉！若乃《河圖》孕八卦，《洛書》韞乎九疇，玉版金鏤之實，丹文綠牒之華，誰其屍之？亦神理而已。自鳥跡代繩，文字始炳，炎皞遺事，紀在《三墳》，而年世渺邈，聲采靡追。唐虞文章，則煥乎始盛。元首載歌，既發吟詠之誌；益稷陳謨，亦垂敷奏之風。夏後氏興，業峻鴻績，九序惟歌，勳德彌縟。逮及商周，文勝其質，《雅》、《頌》所被，英華日新。文王患憂，繇辭炳曜，符采複隱，精義堅深。重以公旦多材，振其徽烈，剬詩緝頌，斧藻群言。至若夫子繼聖，獨秀前哲，熔鈞六經，必金聲而玉振；雕琢性情，組織辭令，木鐸啟而千裏應，席珍流而萬世響，寫天地之輝光，曉生民之耳目矣。
爰自風姓，暨於孔氏，玄聖創典，③素王述訓，④莫不原道心以敷章，研神理而設教，取象乎《河》、《洛》，問數乎蓍龜，觀天文以極變，察人文以成化；然後能經緯區宇，彌綸彝憲，發揮事業，彪炳辭義。故知道沿聖以垂文，聖因文以明道，旁通而無滯，⑤日用而不匱。《易》曰：“鼓天下之動者存乎辭。”辭之所以能鼓天下者，乃道之文也。
讚曰：道心惟微，神理設教。光采元聖，炳耀仁孝。龍圖獻體，龜書呈貌。天文斯觀，民胥以效。
①［文之為德也大矣］範文瀾注：按《易·小畜·大象》“君子以懿文德”。彥和稱文德本此。
按：“文德”一詞多見於先秦典籍，除範引《易·小畜》外，尚見於《尚書·大禹謨》、《詩·江漢》、《論語·季氏》、《左傳》等，多表示政治教化，與軍旅征伐對言。如《左傳·襄公八年》：“小國無文德而有武功,禍莫大焉。”本書《封禪》亦雲：“計武功，述文德。”顯然，此“文德”與《原道》“文之為德”含義不同。章大炎《國故論衡·文學總略》謂“文德”之論，發諸王充《論衡·佚文篇》“文德之操為文。”讀《佚文篇》，文德實指作者文章與內德互為表裏，也非舍人所本。按解舍人此句，不必附會經典，文德即文章之功能。馬融賦《琴德》、劉伶頌《酒德》、《韓詩外傳》舉“雞有五德”，用法皆同。稍後於劉的梁簡文帝《昭明太子集序》雲“窮以文之為義，大矣遠哉”，亦與之大旨相同。
②［與天地並生者何哉］按：《左傳·昭公二十六年》：“禮之可以為國也久矣，與天地並。”陸機《文賦》：“同橐鑰之罔窮，與天地乎並育。”
③［玄聖創典］王利器箋校：《文選·班固·典引》：“故先命玄聖，使綴學立製。”李善注：“玄聖，孔子也。”《後漢書·班固傳》載其文，李賢注雲：“玄聖，謂孔子也。”《春秋演孔圖》曰：“孔子母征在，孝感黑帝而生，故曰玄聖。”
④［素王述訓］範文瀾注：杜預《春秋左氏傳序》：“說者以仲尼自衛返魯，修春秋，立素王。”《正義》：“孔子自以身為素王，故作春秋立素王之法，漢魏諸儒，皆為此說。”
黃叔琳注：《拾遺記》：“夫子未生時，有麟吐玉書於闕裏，文雲：水精之子，繼衰周而為素王。”
王利器箋校：《莊子·天道篇》“以此處下，玄聖素王之道也。”此彥和所本。
按：此條宜引《孔子家語》卷九：“齊太史子輿見孔子。退謂南宮敬叔曰：‘天將欲與素王乎？’又王充《論衡·超奇篇》：“孔子之春秋，素王之業也。”又《定賢篇》：“孔子不王，素王之業在春秋。”所論“素王”，均較範、黃注引資料為早。又《莊子》之“素王”亦非指孔子，觀注稱“太素之王，其道質素也”可知。王氏引誤。
範、劉、楊諸家皆同王說。
按：玄聖非孔子之專用詞，古稱有治天下之德而不居其位之人為玄聖。《莊子·天道》：“以此處上，帝王天子之德也；以此處下，玄聖素王之道也。”《後漢書·王充等傳論》：“若夫玄聖禦世，則天同報。”參上文“爰自風姓，既於孔氏”，知玄聖即風姓伏羲。
⑤［旁通而無滯］黃叔琳校：一作涯，從《禦覽》改。
範文瀾注引鈴木雲：予所見《禦覽》作涯不作滯。
按：當作滯。通、滯乃對言。《文賦》：“及其六情底滯，誌往神留。”
征聖第二夫作者曰聖，述者曰明。陶鑄性情，功在上哲。夫子文章，可得而聞，則聖人之情，見乎文辭矣。先王聖化，布在方冊，夫子風采，溢於格言。是以遠稱唐世，則煥乎為盛；近褒周代，則鬱哉可從。此政化貴文之征也。鄭伯入陳，以文辭為功；宋置折俎，以多文舉禮。此事跡貴文之征也。褒美子產，則雲“言以足誌，文以足言”；泛論君子，則雲“情欲信，辭欲巧”。此修身貴文之征也。然則誌足而言文，情信而辭巧，乃含章之玉牒，秉文之金科矣。
夫鑒周日月，妙極機神；文成規矩，思合符契。或簡言以達旨，或博文以該情，或明理以立體，或隱義以藏用。故《春秋》一字以褒貶，《喪服》舉輕以包重，此簡言以達旨也。《邠詩》聯章以積句，《儒行》縟說以繁辭，此博文以該情也。書契決斷以象夬，文章昭晰以象離，此明理以立體也。四象精義以曲隱，五例微辭以婉晦，此隱義以藏用也。故知繁略殊形，隱顯異術，抑引隨時，變通適會，征之周孔，則文有師矣。
是以論文必征於聖，窺聖必宗於經。①《易》稱“辨物正言，斷辭則備”；《書》雲“辭尚體要，弗惟好異”。故知正言所以立辯，體要所以成辭，辭成無好異之尤，辯立有斷辭之義。雖精義曲隱，無傷其正言；微辭婉晦，不害其體要。體要與微辭偕通，正言共精義並用；聖人之文章，亦可見也。顏闔以為“仲尼飾羽而畫，徒事華辭”。雖欲訾聖，弗可得已。然則聖文之雅麗，固銜華而佩實者也。天道難聞，猶或鑽仰；文章可見，胡寧勿思？若征聖立言，則文其庶矣。
讚曰：妙極生知，睿哲惟宰。精理為文，秀氣成采。鑒懸日月，辭富山海。百齡影徂，千載心在。
①［是以子政論文,必征於聖;稚圭勸學,必宗於經］劉永濟校釋：舊校“子”、“稚圭勸學”五字原脫，楊慎補。唐寫本作“是以論文必征於聖，窺聖必宗於經。”當從。升庵所補非也。
按：當從唐本。楊慎所補恐臆據《樂府篇》：“昔子政品文，詩與歌別。”及《漢書·匡衡傳》：“匡衡字稚圭，成帝即位，上疏勸經學。”
宗經第三三極彝訓，其書曰經。經也者，恒久之至道，不刊之鴻教也。故象天地，效鬼神，參物序，製人紀，洞性靈之奧區，極文章之骨髓者也。皇世《三墳》，帝代《五典》，重以《八索》，申以《九丘》。歲曆綿曖，條流紛糅，自夫子刪述，而大寶鹹耀。於是《易》張《十翼》，《書》標七觀，《詩》列四始，《禮》正五經，《春秋》五例。義既極乎性情，辭亦匠於文理，①故能開學養正，昭明有融。然而道心惟微，聖謨卓絕，牆宇重峻，而吐納自深。譬萬鈞之洪鍾，無錚錚之細響矣。②夫《易》惟談天，入神致用。故《係》稱旨遠辭文，言中事隱。韋編三絕，固哲人之驪淵也。《書》實記言，而訓詁茫昧，通乎《爾雅》，則文意曉然。故子夏歎《書》“昭昭若日月之明，離離如星辰之行”，言昭灼也。《詩》主言誌，詁訓同《書》，摛風裁興，藻辭譎喻，溫柔在誦，故最附深衷矣。《禮》以立體，據事製範，章條纖曲，執而後顯，采掇片言，莫非寶也。《春秋》辨理，一字見義，五石六鷁，以詳備成文；雉門兩觀，以先後顯旨；其婉章誌晦，諒以邃矣。《尚書》則覽文如詭，而尋理即暢；《春秋》則觀辭立曉，而訪義方隱。此聖文之殊致，表裏之異體者也。
至於根柢槃深，枝葉峻茂，辭約而旨豐，事近而喻遠。是以往者雖舊，餘味日新。後進追取而非晚，前修久用而未先，可謂太山遍雨，河潤千裏者也。
故論說辭序，則《易》統其首；詔策章奏，則《書》發其源；賦頌歌讚，則《詩》立其本；銘誄箴祝，則《禮》總其端；記傳盟檄，則《春秋》為根；並窮高以樹表，極遠以啟疆，所以百家騰躍，終入環內者也。
若稟經以製式，酌雅以富言，是即山而鑄銅，煮海而為鹽也。故文能宗經，體有六義：一則情深而不詭，二則風清而不雜，三則事信而不誕，四則義貞而不回，五則體約而不蕪，六則文麗而不淫。揚子比雕玉以作器，謂五經之含文也。夫文以行立，行以文傳，四教所先，符采相濟。勵德樹聲，莫不師聖，而建言修辭，鮮克宗經。是以楚豔漢侈，流弊不還，正末歸本，不其懿歟！
讚曰：三極彝訓，道深稽古。致化惟一，分教斯五。性靈熔匠，文章奧府。淵哉鑠乎，群言之祖。
①［義既極乎性情，辭亦匠於文理］範文瀾引趙萬裏曰：唐寫本極作挺，禦覽六百八引作埏，以下文辭亦匠於文理句例之，則作埏是也。唐本做挺，即埏字之偽。
王利器箋校：埏為挺形近之誤。《老子》十一章：“挺殖以為器。”
按：《說文》：“挺，長也；從手從延。”王念孫曰：“挺，和也。老子挺殖以為器，河上公曰：挺，和也。殖土也。和土以為飲食之器。”又《荀子·性惡篇》有“陶人埏殖。”又有“陶人埏殖而生瓦。”注：“埏，音膻，擊也；殖，粘土也。”知挺、埏通用，不煩改字。
②［譬萬鈞之洪鍾，無錚錚之細響矣］鈴木雲：閔本作鍾。
按鍾是。此乃舍人歎世無知道者。六朝時有以洪鍾巨響狀道義之喻。如《世說新語·德行》：“士元曰：仆生出邊垂，寡見大義，若不一叩洪鍾，伐雷鼓，則不識其音響也。”
正緯第四夫神道闡幽，天命微顯，馬龍出而大《易》興，神龜見而《洪範》耀，故《係辭》稱河出圖，洛出書，聖人則之，斯之謂也。但世夐文隱，好生矯誕，真雖存矣，偽亦憑焉。
夫六經彪炳，而緯候稠疊；《孝》、《論》昭晰，而《鉤》、《讖》葳蕤。按經驗緯，其偽有四：蓋緯之成經，其猶織綜，絲麻不雜，布帛乃成。今經正緯奇，倍摘千裏，其偽一矣。經顯，聖訓也；緯隱，神教也。聖訓宜廣，神教宜約，而今緯多於經，神理更繁，其偽二矣。有命自天，乃稱符讖，而八十一篇，皆托於孔子，則是堯造綠圖，昌製丹書，其偽三矣。商周以前，圖籙頻見，春秋之末，群經方備，先緯後經，體乖織綜，其偽四矣。偽既倍摘，則義異自明，經足訓矣，緯何豫焉？
原夫圖籙之見，乃昊天休命，事以瑞聖，義非配經。故河不出圖，夫子有歎，如或可造，無勞喟然。昔康王河圖，陳於東序，故知前世符命，曆代寶傳，仲尼所撰，序錄而已。於是伎數之士，附以詭術，或說陰陽，或序災異，①若鳥鳴似語，蟲葉成字，篇條滋蔓，必假孔氏，通儒討覈，謂起哀平，東序秘寶，朱紫亂矣。
至於光武之世，篤信斯術。風化所靡，學者比肩。沛獻集緯以通經，曹褒選讖以定禮，乖道謬典，亦已甚矣。是以桓譚疾其虛偽，尹敏戲其浮假，張衡發其僻謬，荀悅明其詭誕。四賢博練，論之精矣。
若乃羲農軒皞之源，山瀆鍾律之要，白魚赤烏之符，黃金紫玉之瑞，事豐奇偉，辭富膏腴，無益經典，而有助文章。②是以後來辭人，采摭英華。平子恐其迷學，奏令禁絕；仲豫惜其雜真，未許煨燔。前代配經，故詳論焉。
讚曰：榮河溫洛，是孕圖緯。神寶藏用，理隱文貴。世曆二漢，朱紫騰沸。芟夷譎詭，采其雕蔚。
①［於是伎數之士，附以詭術，或說陰陽，或序災異］按桓譚《抑誡重賞疏》：“今諸巧慧小才伎數之人，增益圖書，矯稱讖記。”是舍人所本。
②［無益經典，而有助文章］範文瀾注：《文選》注多引緯書語，是有助文章之證。
按摯虞《文章流別論》：“圖讖之屬，雖非正文之製，然而其縱橫有義，反複成章”，亦可為舍人語之參證。
辨騷第五自《風》、《雅》寢聲，莫或抽緒，奇文鬱起，其《離騷》哉！固已軒翥詩人之後，奮飛辭家之前，豈去聖之未遠，而楚人之多才乎！昔漢武愛《騷》，而淮南作《傳》，以為《國風》好色而不淫，《小雅》怨誹而不亂，若《離騷》者，可謂兼之。蟬蛻穢濁之中，浮遊塵埃之外，皭然涅而不緇，雖與日月爭光可也。班固以為露才揚己，忿懟沉江。羿澆二姚，與左氏不合；昆侖懸圃，非《經》義所載。然其文辭麗雅，為詞賦之宗，雖非明哲，可謂妙才。王逸以為詩人提耳，屈原婉順。《離騷》之文，依《經》立義。駟虯乘翳，則時乘六龍；昆侖流沙，則《禹貢》敷土。名儒辭賦，莫不擬其儀表，所謂金相玉質，百世無匹者也。及漢宣嗟歎，以為皆合經術。揚雄諷味，亦言體同詩雅。四家舉以方經，而孟堅謂不合傳，褒貶任聲，抑揚過實，可謂鑒而弗精，玩而未覈者也。
將覈其論，必征言焉。故其陳堯舜之耿介，稱禹湯之祇敬，典誥之體也；譏桀紂之猖披，傷羿澆之顛隕，規諷之旨也；虯龍以喻君子，雲蜺以譬讒邪，比興之義也；每一顧而掩涕，歎君門之九重，忠怨之辭也。觀茲四事，同於《風》、《雅》者也。至於托雲龍，說迂怪，豐隆求宓妃，鴆鳥媒娀女，詭異之辭也；康回傾地，夷羿弓畢日，木夫九首，土伯三目，譎怪之談也；依彭鹹之遺則，從子胥以自適，狷狹之誌也；士女雜坐，亂而不分，指以為樂，娛酒不廢，沉湎日夜，舉以為歡，荒淫之意也。摘此四事，異乎經典者也。
故論其典誥則如彼，語其誇誕則如此。固知《楚辭》者，體慢於三代，而風雅於戰國，乃《雅》、《頌》之博徒，而詞賦之英傑也。觀其骨鯁所樹，肌膚所附，雖取鎔《經》旨，亦自鑄偉辭。故《騷經》、《九章》，朗麗以哀誌；《九歌》、《九辯》，綺靡以傷情；《遠遊》、《天問》，瑰詭而惠巧，《招魂》、《招隱》，耀豔而深華；《卜居》標放言之致，《漁父》寄獨往之才。故能氣往轢古，辭來切今，驚采絕豔，難與並能矣。
自《九懷》以下，遽躡其跡，而屈宋逸步，莫之能追。故其敘情怨，則鬱伊而易感；述離居，則愴怏而難懷；論山水，則循聲而得貌；言節候，則披文而見時。是以枚賈追風以入麗，馬揚沿波而得奇，其衣被詞人，非一代也。故才高者菀其鴻裁，中巧者獵其豔辭，吟諷者銜其山川，童蒙者拾其香草。若能憑軾以倚《雅》、《頌》，懸轡以馭楚篇，酌奇而不失其真，玩華而不墜其實，則顧盼可以驅辭力，欬唾可以窮文致，亦不複乞靈於長卿，假寵於子淵矣。
讚曰：不有屈原，豈見《離騷》。驚才風逸，壯誌煙高。山川無極，情理實勞，金相玉式，豔溢錙毫。
明詩第六大舜雲：“詩言誌，歌永言。”聖謨所析，義已明矣。是以在心為誌，發言為詩，舒文載實，其在茲乎！詩者，持也，持人情性；三百之蔽，義歸“無邪”，持之為訓，有符焉爾。