人稟七情，應物斯感，感物吟誌，莫非自然。昔葛天樂辭雲，《玄鳥》在曲；黃帝《雲門》，理不空綺。至堯有《大唐》之歌，舜造《南風》之詩，觀其二文，辭達而已。及大禹成功，九序惟歌；太康敗德，五子鹹怨，順美匡惡，其來久矣。自商暨周，《雅》、《頌》圓備，四始彪炳，六義環深。子夏監絢素之章，子貢悟琢磨之句，故商賜二子，可與言詩。自王澤殄竭，①風人輟采，春秋觀誌，諷誦舊章，酬酢以為賓榮，吐納而成身文。逮楚國諷怨，則《離騷》為刺。秦皇滅典，亦造《仙詩》。
漢初四言，韋孟首唱，匡諫之義，繼軌周人。孝武愛文，柏梁列韻；嚴馬之徒，屬辭無方。至成帝品錄，三百餘篇，朝章國采，亦雲周備。而辭人遺翰，莫見五言，所以李陵、班婕妤見疑於後代也。按《召南·行露》，始肇半章；孺子《滄浪》，亦有全曲；《暇豫》優歌，遠見春秋；《邪徑》童謠，近在成世：閱時取證，則五言久矣。又古詩佳麗，或稱枚叔，其《孤竹》一篇，則傅毅之詞。比采而推，兩漢之作乎。觀其結體散文，直而不野，婉轉附物，怊悵切情，實五言之冠冕也。至於張衡《怨篇》，清典可味；仙詩緩歌，雅有新聲。
暨建安之初，五言騰踴，文帝陳思，縱轡以騁節；王徐應劉，望路而爭驅；並憐風月，狎池苑，述恩榮，敘酣宴，慷慨以任氣，磊落以使才；造懷指事，不求纖密之巧，驅辭逐貌，唯取昭晰之能；此其所同也。乃正始明道，詩雜仙心；何晏之徒，率多浮淺。唯嵇誌清峻，阮旨遙深，故能標焉。②若乃應璩《百一》，獨立不懼，辭譎義貞，亦魏之遺直也。
晉世群才，稍入輕綺。張潘左陸，比肩詩衢，采縟於正始，力柔於建安。或析文以為妙，或流靡以自妍，此其大略也。江左篇製，溺乎玄風，嗤笑徇務之誌，崇盛忘機之談，袁孫已下，雖各有雕采，而辭趣一揆，莫與爭雄，所以景純《仙篇》，挺拔而為俊矣。宋初文詠，體有因革。莊老告退，而山水方滋；儷采百字之偶，爭價一句之奇，情必極貌以寫物，辭必窮力而追新，此近世之所競也。
故鋪觀列代，而情變之數可監；撮舉同異，而綱領之要可明矣。若夫四言正體，則雅潤為本；五言流調，則清麗居宗，③華實異用，惟才所安。故平子得其雅，叔夜含其潤，茂先凝其清，景陽振其麗，兼善則子建仲宣，偏美則太衝公幹。然詩有恒裁，思無定位，隨性適分，鮮能通圓。若妙識所難，其易也將至；忽之為易，其難也方來。至於三六雜言，則出自篇什；離合之發，則明於圖讖；回文所興，則道原為始；聯句共韻，則柏梁餘製；巨細或殊，情理同致，總歸詩囿，故不繁雲。
讚曰：民生而誌，詠歌所含。興發皇世，風流《二南》。神理共契，政序相參。英華彌縟，萬代永耽。
①［自王澤殄竭］楊明照校注：殄，唐本作彌；禦覽五八六引作。按彌，簡書作彌。殄，又作，其形甚近，每易淆誤；此當以作彌為是。
王利器箋校同楊說。
按殄，《說文》：“盡也，絕也。”與竭同義，疑原應作殄。不誤。又班固《兩都賦序》：“昔成康沒而頌聲寢，王澤竭而詩不作。”舍人語本此。
②［唯嵇誌清峻，阮旨遙深，故能標焉］漢魏本標作摽。
按當作摽。《管子·侈靡》：“摽然若秋雲之遠。”摽是高舉之意。
③［五言流調，則清麗居宗］按《文章流別論》：“五言者，……於俳諧倡樂多用之。”是為“流調”之證。
樂府第七樂府者，聲依永，律和聲也。鈞天九奏，既其上帝；葛天八闋，爰乃皇時①。自《鹹》、《英》以降，亦無得而論矣。至於塗山歌於候人，始為南音；有娀謠乎飛燕，始為北聲；夏甲歎於東陽，東音以發；殷整思於西河，西音以興。音聲推移，亦不一概矣。匹夫庶婦，謳吟土風，詩官采言，樂盲被律，誌感絲篁，氣變金石。是以師曠覘風於盛衰，季劄鑒微於興廢，精之至也。
夫樂本心術，故響浹肌髓，先王慎焉，務塞淫濫。敷訓胄子，必歌九德，故能情感七始，化動八風。自雅聲浸微，溺音騰沸，秦燔《樂經》，漢初紹複，製氏紀其鏗鏘，叔孫定其容典，於是《武德》興乎高祖，《四時》廣於孝文，雖摹《韶》、《夏》，而頗襲秦舊，中和之響，闃其不還。暨武帝崇禮，始立樂府，總趙代之音，撮齊楚之氣，延年以曼聲協律，朱馬以騷體製歌，《桂華》雜曲，麗而不經，《赤雁》群篇，靡而非典，河間薦雅而罕禦，故汲黯致譏於《天馬》也。至宣帝雅頌，詩效《鹿鳴》，邇及元成，稍廣淫樂，正音乖俗，其難也如此。暨後郊廟，惟雜雅章，辭雖典文，而律非夔曠。
至於魏之三祖，氣爽才麗，宰割辭調，音靡節平。觀其北上眾引，《秋風》列篇，或述酣宴，或傷羈戍，誌不出於雜蕩，辭不離於哀思。雖三調之正聲，實《韶》、《夏》之鄭曲也。逮於晉世，則傅玄曉音，創定雅歌，以詠祖宗；張華新篇，亦充庭萬。然杜夔調律，音奏舒雅，荀勖改懸，聲節哀急，故阮鹹譏其離聲，後人驗其銅尺。和樂精妙，固表裏而相資矣。
故知詩為樂心，聲為樂體；樂體在聲，瞽師務調其器；樂心在詩，君子宜正其文。“好樂無荒”，晉風所以稱遠；“伊其相謔”，鄭國所以雲亡。故知季劄觀辭，不直聽聲而已。
若夫豔歌婉孌，怨誌訁失絕，淫辭在曲，正響焉生？然俗聽飛馳，職競新異，雅詠溫恭，必欠伸魚睨；奇辭切至，則拊髀雀躍；詩聲俱鄭，自此階矣！凡樂辭曰詩，詩聲曰歌，聲來被辭，辭繁難節。故陳思稱“左延年閑於增損古辭，多者則宜減之”，明貴約也。觀高祖之詠《大風》，孝武之歎《來遲》，歌童被聲，莫敢不協。子建士衡，鹹有佳篇，並無詔伶人，故事謝絲管，俗稱乖調，蓋未思也。
至於斬伎鼓吹，漢世鐃挽，雖戎喪殊事，而並總入樂府，繆襲所致，亦有可算焉。昔子政品文，詩與歌別，故略具樂篇，以標區界。
讚曰：八音摛文，樹辭為體。謳吟坰野，金石雲陛。《韶》響難追，鄭聲易啟。豈惟觀樂，於焉識禮。
①［鈞天九奏，既其上帝；葛天八闋，爰乃皇時］按唐寫本既作暨，應從。《原道篇》有“爰自風姓，暨於孔氏。”亦是暨、爰對言。
詮賦第八《詩》有六義，其二曰賦。賦者，鋪也，鋪采摛文，體物寫誌也。昔邵公稱公卿獻詩，師箴（瞍）賦。傳雲：“登高能賦，可為大夫。”詩序則同義，傳說則異體。總其歸途，實相枝幹。劉向雲明不歌而頌，班固稱古詩之流也。
至如鄭莊之賦《大隧》，士蔿之賦《狐裘》，結言韻，①詞自己作，雖合賦體，明而未融。及靈均唱《騷》，始廣聲貌。然賦也者，受命於詩人，而拓宇於《楚辭》也。於是荀況《禮》、《智》，宋玉《風》、《釣》，爰錫名號，與詩畫境，六義附庸，蔚成大國。遂客主以首引，極聲貌以窮文。斯蓋別詩之原始，命賦之厥初也。
秦世不文，頗有雜賦。漢初詞人，順流而作。陸賈扣其端，賈誼振其緒，枚馬同其風，王揚騁其勢，皋朔已下，品物畢圖。繁積於宣時，校閱於成世，進禦之賦，千有餘首，討其源流，信興楚而盛漢矣。
夫京殿苑獵，述行序誌，並體國經野，義尚光大。既履端於倡序，亦歸餘於總亂。序以建言，首引情本，亂以理篇，迭致文契。按《那》之卒章，閔馬稱亂，故知殷人輯頌，楚人理賦，斯並鴻裁之寰域，雅文之樞轄也。至於草區禽族，庶品雜類，則觸興致情，因變取會，擬諸形容，則言務纖密；象其物宜，則理貴側附；斯又小製之區畛，奇巧之機要也。
觀夫荀結隱語，事數自環，宋發巧談，實始淫麗②。枚乘《菟園》，舉要以會新；相如《上林》，繁類以成豔；賈誼《鵩鳥》，致辨於情理；子淵《洞簫》，窮變於聲貌；孟堅《兩都》，明絢以雅贍；張衡《二京》，迅發以宏富；子雲《甘泉》，構深瑋之風；延壽《靈光》，含飛動之勢；凡此十家，並辭賦之英傑也。及仲宣靡密，發端必遒；偉長博通，時逢壯采；太衝安仁，策勳於鴻規；士衡子安，底績於流製，景純綺巧，縟理有餘；彥伯梗概，情韻不匱；亦魏、晉之賦首也。
原夫登高之旨，蓋睹物興情。情以物興，故義必明雅；物以情觀，故詞必巧麗。麗詞雅義，符采相勝，如組織之品朱紫，畫繪之著玄黃。文雖新而有質，色雖糅而有本，此立賦之大體也。然逐末之儔，蔑棄其本，雖讀千賦，愈惑體要。遂使繁華損枝，膏腴害骨，無貴風軌，莫益勸戒，此揚子所以追悔於雕蟲，貽誚於霧縠者也。
讚曰：賦自詩出，分歧異派。寫物圖貌，蔚似雕畫。滯必揚，言曠無隘。風歸麗則，辭翦荑稗。
①［結言扌豆韻］劉永濟校釋：唐寫本作“短韻”。是。短、扌豆形似而誤。
按當從劉校。陸機《文賦》：“或讬言於短韻”。李善注：“短韻，小文也。”《才略篇》亦雲：“季鷹辨切於短韻。”
②［宋發巧談，實始淫麗］按摯虞《文章流別論》雲：“前世為賦者，有孫卿、屈原，尚頗有古詩之義；至宋玉則多淫浮之病矣。”可作參證。
頌讚第九四始之至，頌居其極。頌者，容也，所以美盛德而述形容也。昔帝嚳之世，鹹墨為頌，以歌《九韶》。自商已下，文理允備。夫化偃一國謂之風，風正四方謂之雅，容告神明謂之頌。風雅序人，事兼變正；頌主告神，義必純美。魯國以公旦次編，商人以前王追錄，斯乃宗廟之正歌，非宴饗之常詠也。《時邁》一篇，周公所製，哲人之頌，規式存焉。夫民各有心，勿壅惟口。晉輿之稱原田，魯民之刺裘鞞，直言不詠，短辭以諷，丘明子高，並諜為誦，斯則野誦之變體，浸被乎人事矣。及三閭《橘頌》，情采芬芳，比類寓意，乃覃及細物矣。
至於秦政刻文，爰頌其德。漢之惠景，亦有述容。沿世並作，相繼於時矣。若夫子雲之表充國，孟堅之序戴侯，武仲之美顯宗，史岑之述熹後，或擬《清廟》，或範《馬冋》、《那》，雖淺深不同，詳略各異，其褒德顯容，典章一也。至於班傅之《北征》、《西巡》，變為序引，豈不褒過而謬體哉！馬融之《廣成》、《上林》，雅而似賦，何弄文而失質乎！又崔瑗《文學》，蔡邕《樊渠》，並致美於序，而簡約乎篇。摯虞品藻，頗為精覈。至雲雜以風雅，而不變旨趣，徒張虛論，有似黃白之偽說矣。及魏晉辨頌，鮮有出轍。陳思所綴，以《皇子》為標①；陸機積篇，惟《功臣》最顯。其褒貶雜居，固末代之訛體也。
原夫頌惟典懿，辭必清鑠，敷寫似賦，而不入華侈之區；敬慎如銘，而異乎規戒之域；揄揚以發藻，汪洋以樹義，唯纖巧曲致，與情而變，其大體所底，如斯而已。
讚者，明也，助也。昔虞舜之祀，樂正重讚，蓋唱發之辭也。及益讚於禹，伊陟讚於巫鹹，並颺言以明事，嗟歎以助辭也。故漢置鴻臚，以唱拜為讚，即古之遺語也。至相如屬筆，始讚荊軻。及遷《史》固《書》，托讚褒貶，約文以總錄，頌體以論辭；又紀傳後評，亦同其名。而仲洽《流別》，謬稱為述，失之遠矣。及景純注《雅》，動植必讚，義兼美惡，亦猶頌之變耳。
然本其為義，事生獎歎，所以古來篇體，促而不廣，必結言於四字之句，盤桓乎數韻之辭。約舉以盡情，昭灼以送文，此其體也。發源雖遠，而致用蓋寡，大抵所歸，其頌家之細條乎！
讚曰：容體底頌，勳業垂讚。鏤彩摛文，聲理有爛。年積愈遠，音徽如旦。降及品物，炫辭作玩。
①［陳思所綴，以皇子為標］漢魏本標作摽。
按當作摽。見前《明詩》辨正。
祝盟第十天地定位，祀遍群神，六宗既禋，三望鹹秩，甘雨和風，是生黍稷，兆民所仰，美報興焉！犧盛惟馨，本於明德，祝史陳信，資乎文辭。
昔伊耆始蠟，以祭八神。其辭雲：“土反其宅，水歸其壑，昆蟲無作，草木歸其澤。”則上皇祝文，爰在茲矣！舜之祠田雲：“荷此長耜，耕彼南畝，四海俱有。”利民之誌，頗形於言矣。至於商履，聖敬日躋，玄牡告天，以萬方罪己，即郊禋之詞也；素車禱旱，以六事責躬，則雩禜之文也。及周之大祝，掌六祝之辭。是以“庶物鹹生”，陳於天地之郊；“旁作穆穆”，唱於迎日之拜；“夙興夜處”，言於祔廟之祝；“多福無疆”，布於少牢之饋；宜社類祃，莫不有文。所以寅虔於神祇，嚴恭於宗廟也。
春秋以下，黷祀諂祭，祝幣史辭，靡神不至。至於張老成室，致善於歌哭之禱。①蒯聵臨戰，獲佑於筋骨之請。雖造次顛沛，必於祝矣。若夫《楚辭·招魂》，可謂祝辭之組也。漢之群祀，肅其旨禮，既總碩儒之義，亦參方士之術。所以秘祝移過，異於成湯之心，侲子毆疫，同乎越巫之祝；禮失之漸也②。
至如黃帝有祝邪之文，東方朔有罵鬼之書，於是後之譴咒，務於善罵。唯陳思《詰咎》，裁以正義矣。
若乃禮之祭祀，事止告饗；而中代祭文，兼讚言行。祭而兼讚，蓋引神而作也。又漢代山陵，哀策流文；周喪盛姬，內史執策。然則策本書贈，因哀而為文也。是以義同於誄，而文實告神，誄首而哀末，頌體而祝儀，太祝所作之讚，因周之文祝也。凡群言發華，而降神務實，修辭立誠，在於無愧。祈禱之式，必誠以敬；祭奠之楷，宜恭且哀；此其大較也。班固之祀濛山，祈禱之誠敬也；潘嶽之祭庾婦，祭奠之恭哀也。舉彙而求，昭然可鑒矣。
盟者，明也。騂毛白馬，珠盤玉敦，陳辭乎方明之下，祝告於神明者也。在昔三王，詛盟不及，時有要誓，結言而退。周衰屢盟，以及要契，始之以曹沫，終之以毛遂。及秦昭盟夷，設黃龍之詛；漢祖建侯，定山河之誓。然義存則克終，道廢則渝始，崇替在人，呪何預焉？若夫臧洪歃辭，氣截雲蜺；劉琨鐵誓，精貫霏霜；而無補於漢晉，反為仇讎。故知信不由衷，盟無益也。
夫盟之大體，必序危機，獎忠孝，共存亡，戮心力，祈幽靈以取鑒，指九天以為正，感激以立誠，切至以敷辭，此其所同也。然非辭之難，處辭為難。後之君子，宜在殷鑒。忠信可矣，無恃神焉。
讚曰：毖祀欽明，祝史惟談。立誠在肅，修辭必甘。季代彌飾，絢言朱藍，神之來格，所貴無慚。
①［張老成室，致善於歌哭之禱］楊明照校注：按《禮記·檀弓下》：“晉獻文子成室，晉大夫發焉。張老曰：美哉輪焉；美哉奐焉；歌於斯，聚國族於斯。君子謂之善頌善禱。”鄭注：“善頌，謂張老之言；善禱，謂文子之言。”則此禱字當作頌，舍人蓋誤記耳。
劉永濟校釋：唐寫本“成室”作“賀室”，“致善”作“致美”，是。
按：“成室”乃指文子，“賀室”才為張老。唐寫本是。改“賀室”後，“禱”字當改“頌”。
②［禮失之漸也］範文瀾注：鈴木雲：王本同諸本，禮作體。
按當作體。因前有“肅其旨禮”，故此雲“體失之漸也”。
銘箴第十一昔帝軒刻輿幾以弼違，大禹勒筍虡而招諫。成湯盤盂，著日新之規；武王戶席，題必誡之訓。周公慎言於金人，仲尼革容於欹器，則先聖鑒戒，其來久矣。故銘者，名也，觀器必也正名，審用貴乎盛德。蓋臧武仲之論銘也，曰：“天子令德，諸侯計功，大夫稱伐。”夏鑄九牧之金鼎，周勒肅慎之楛矢，令德之事也；呂望銘功於昆吾，仲山鏤績於庸器，計功之義也；魏顆紀勳於景鍾，孔悝表勤於衛鼎，稱伐之類也。若乃飛廉有石槨之錫，靈公有蒿裏之諡，銘發幽石，籲可怪矣！趙靈勒跡於番吾，秦昭刻博於華山，誇誕示後，籲可笑也！詳觀眾例，銘義見矣。
至於始皇勒嶽，政暴而文澤，亦有疏通之美焉。若班固《燕然》之勒，張昶《華陰》之碣，序亦盛矣。蔡邕銘思，獨冠古今。橋公之鉞，吐納典謨；朱穆之鼎，全成碑文，溺所長也。至如敬通雜器，準矱戒銘，而事非其物，繁略違中。崔駰品物，讚多戒少；李尤積篇，義儉辭碎。蓍龜神物，而居博奕之中；衡斛嘉量，而在臼杵之末。曾名品之未暇，何事理之能閑哉！魏文九寶，器利辭鈍。唯張載《劍閣》，其才清采。迅足駸駸，後發前至，勒銘岷漢，得其宜矣。