箴者，所以攻疾防患，喻針石也。斯文之興，盛於三代。夏商二箴，餘句頗存。及周之辛甲，百官箴一篇，體義備焉。迄至春秋，微而未絕。故魏絳諷君於後羿，楚子訓民於在勤。戰代以來，棄德務功，銘辭代興，箴文委絕。至揚雄稽古，始範《虞箴》，作《卿尹》、《州牧》二十五篇。及崔胡補綴，總稱《百官》。指事配位，鞶鑒可征，信所謂追清風於前古，攀辛甲於後代者也。至於潘勖《符節》，要而失淺；溫嶠《傅臣》，博而患繁；王濟《國子》，引廣事雜；潘尼《乘輿》，義正體蕪：凡斯繼作，鮮有克衷。至於王朗《雜箴》，乃置巾履，得其戒慎，而失其所施；觀其約文舉要，憲章戒銘，而水火井灶，繁辭不已，誌有偏也。
夫箴誦於官，銘題於器，名目雖異，而警戒實同。箴全禦過，故文資確切；銘兼褒讚，故體貴弘潤。其取事也必覈以辨，其摛文也必簡而深，此其大要也。然矢言之道蓋闕，庸器之製久淪，所以箴銘異用，罕施於代，惟秉文君子，宜酌其遠大焉。
讚曰：銘實表器，箴惟德軌。有佩於言，無鑒於水。秉茲貞厲，敬言乎履。義典則弘，文約為美。
誄碑第十二周世盛德，有銘誄之文。大夫之材，臨喪能誄。誄者，累也，累其德行，旌之不朽也。夏商已前，其詳靡聞。周雖有誄，未被於士。又賤不誄貴，幼不誄長，在萬乘，則稱天以誄之。讀誄定諡，其節文大矣。自魯莊戰乘丘，始及於士；逮尼父之卒，哀公作誄，觀其憖遺之切，嗚呼之歎，雖非睿作，古式存焉。至柳妻之誄惠子，則辭哀而韻長矣。
暨乎漢世，承流而作。揚雄之誄元後，文實煩穢，沙麓撮其要，而摯疑成篇，安有累德述尊，而闊略四句乎！杜篤之誄，有譽前代；吳誄雖工，而他篇頗疏，豈以見稱光武，而改盻千金哉！傅毅所製，文體倫序；孝山、崔瑗，辨絜相參。觀其序事如傳，辭靡律調，固誄之才也。潘嶽構意，專師孝山，巧於序悲，易入新切，所以隔代相望，能征厥聲者也。至如崔駰誄趙，劉陶誄黃，並得憲章，工在簡要。陳思叨名，而體實繁緩。文皇誄末，旨言自陳，其乖甚矣！
若夫殷臣誄湯，追褒玄鳥之祚；周史歌文，上闡後稷之烈；誄述祖宗，蓋詩人之則也。至於序述哀情，則觸類而長。傅毅之誄北海，雲“白日幽光，雰霧杳冥”。始序致感，遂為後式，景而效者，彌取於工矣。
詳夫誄之為製，蓋選言錄行，傳體而頌文，榮始而哀終。論其人也，曖乎若可覿；道其哀也，淒焉如可傷。此其旨也。
碑者，埤也。上古帝皇，紀號封禪，樹石埤嶽，故曰碑也。周穆紀跡於弇山之石，亦古碑之意也。又宗廟有碑，樹之兩楹，事止麗牲，未勒勳績。而庸器漸缺，故後代用碑，以石代金，同乎不朽，自廟徂墳，猶封墓也。
自後漢以來，碑碣雲起。才鋒所斷，莫高蔡邕。觀楊賜之碑，骨鯁訓典；陳郭二文，詞無擇言；周乎眾碑，莫非清允。其敘事也該而要，其綴采也雅而澤；清詞轉而不窮，巧義出而卓立；察其為才，自然至而。孔融所創，有慕伯喈；張陳兩文，辨給足采，亦其亞也。及孫綽為文，誌在碑誄；溫王郤庾，辭多枝雜；①《桓彝》一篇，最為辨裁。
夫屬碑之體，資乎史才，其序則傳，其文則銘。標序盛德，必見清風之華；昭紀鴻懿，必見峻偉之烈；此碑之製也。夫碑實銘器，銘實碑文，因器立名，事光於誄。是以勒石讚勳者，入銘之域；樹碑述已者，同誄之區焉。
讚曰：寫實追虛，碑誄以立。銘德慕行，文采允集。觀風似麵，聽辭如泣。石墨鐫華，頹影豈忒。
①［辭多枝雜］楊明照校注：雜，《禦覽》五八九引作離。按離字是。枝，離疊韻連語。《法言·五百篇》：“何五經之支離?”王延壽《魯靈光殿賦》：“支離分赴。”李注：“支離，分散也。”《議對篇》：“支離構辭。”並其證，支與枝通。
按雜不必改離。《周易·係辭》：“中心疑者其辭枝。”枝，言辭分散也。舍人屢用之與其他字構詞，不特枝離。如《養氣篇》：“戰代枝詐，攻奇飾說。”《論說篇》：“故其義貴圓通，辭忌枝碎。”
哀吊第十三賦憲之諡，短折曰哀。哀者，依也。悲實依心，故曰哀也。以辭遣哀，蓋不淚之悼，故不在黃發，必施夭昏。昔三良殉秦，百夫莫贖，事均夭橫，《黃鳥》賦哀，抑亦詩人之哀辭乎？
暨漢武封禪，而霍子侯暴亡，帝傷而作詩，亦哀辭之類矣。及後漢，汝陽王亡，崔瑗哀辭，始變前式。然履突鬼門，怪而不辭；駕龍乘雲，仙而不哀；①又卒章五言，頗似歌謠，亦仿佛乎漢武也。至於蘇慎、張升，並述哀文，雖發其情華，而未極心實。建安哀辭，惟偉長差善，《行女》一篇，時有惻怛。及潘嶽繼作，實踵其美。觀其慮善辭變，②情洞悲苦，敘事如傳。結言摹詩，促節四言，鮮有緩句；故能義直而文婉，體舊而趣新，《金鹿》、《澤蘭》，莫之或繼也。
原夫哀辭大體，情主於痛傷，而辭窮乎愛惜。幼未成德，故譽止於察惠；弱不勝務，故悼加乎膚色。隱心而結文則事愜，觀文而屬心則體奢。奢體為辭，則雖麗不哀；必使情往會悲，文來引泣，乃其貴耳。
吊者，至也。詩雲“神之吊矣”。言神至也。君子令終定諡，事極理哀，故賓之慰主，以至到為言也。壓溺乖道，所以不吊矣。又宋水鄭火，行人奉辭，國災民亡，故同吊也。及晉築虒台，齊襲燕城，史趙蘇秦，翻賀為吊，虐民構敵，亦亡之道。凡斯之例，吊之所設也。或驕貴而殞身，或狷忿以乖道，或有誌而無時，或美才而兼累，追而慰之，並名為吊。
自賈誼浮湘，發憤吊屈。體同而事覈，辭清而理哀，蓋首出之作也。及相如之吊二世，全為賦體；桓譚以為其言惻愴，讀者歎息。及平章要切，斷而能悲也。揚雄吊屈，思積功寡，意深文略，故辭韻沈膇。班彪、蔡邕，並敏於致語。然影附賈氏，難為並驅耳。胡阮之吊夷齊，褒而無聞，仲宣所製，譏嗬實工。然則胡阮嘉其清，王子傷其隘，各誌也。禰衡之吊平子，縟麗而輕清；陸機之吊魏武，序巧而文繁。降斯以下，未有可稱者矣。
夫吊雖古義，而華辭未造；華過韻緩，則化而為賦。固宜正義以繩理，昭德而塞違，剖析褒貶，哀而有正，則無奪倫矣！
讚曰：辭定所表，在彼弱弄。苗而不秀，自古斯慟。雖有通才，迷方告控。千載可傷，寓言以送。
①［然履突鬼門，怪而不辭；駕龍乘雲，仙而不哀］王利器箋校：“辭”唐寫本空格。
按怪而不辭，語殊不通。疑是怪而不亂。“怪而不亂”、“仙而不哀”均一正一反一抑一揚句法。“履突鬼門”乃怪語，“駕龍乘雲”乃仙語。又《論語·述而》：“子不語怪、力、亂、神。”“辭”、“亂”形訛，《文心》有之。如《詮賦篇》“亂以理篇”。漢魏本，黃本均作“辭以理篇”。
②［觀其慮善辭變］劉永濟校釋：唐寫本作“慮贍”，是。
按作贍是。《雜文篇》：“夫文小易周，思閑可贍。”
雜文第十四智術之子，博雅之人，藻溢於辭，辭盈乎氣。苑囿文情，故日新殊致。宋玉含才，頗亦負俗，始造對問，以申其誌，放懷寥廓，氣實使之。及枚乘摛豔，首製《七發》，腴辭雲構，誇麗風駭。蓋七竅所發，發乎嗜欲，始邪末正，所以戒膏粱之子也。揚雄覃思文闊，業深綜述，碎文璅語，肇為《連珠》，其辭雖小而明潤矣。凡此三者，文章之枝派，暇豫之末造也。
自《對問》以後，東方朔效而廣之，名為《客難》，托古慰誌，疏而有辨。揚雄《解嘲》，雜以諧謔，回環自釋，頗亦為工。班固《賓戲》，含懿采之華；崔駰《達旨》，吐典言之裁；張衡《應間》，密而兼雅；崔實《客譏》，整而微質；蔡邕《釋誨》，體奧而文炳；景純《客傲》，情見而采蔚；雖迭相祖述，然屬篇之高者也。至於陳思《客問》，辭高而理疏；庾敳《客谘》，意榮而文悴。斯類甚眾，無所取裁矣。原夫茲文之設，乃發憤以表誌。身挫憑乎道勝，時屯寄於情泰，莫不淵嶽其心，麟鳳其采，此立本之大要也。
自《七發》以下，作者繼踵，觀枚氏首唱，信獨拔而偉麗矣。及傅毅《七激》，會清要之工；崔駰《七依》，入博雅之巧；張衡《七辨》，結采綿靡；崔瑗《七厲》，植義純正；陳思《七啟》，取美於宏壯；仲宣《七釋》，致辨於事理。自桓麟《七說》以下，左思《七諷》以上，枝附影從，十有餘家。或文麗而義暌，或理粹而辭駁。觀其大抵所歸，莫不高談宮館，壯語畋獵。窮瑰奇之服饌，極蠱媚之聲色。甘意搖骨體，豔詞洞魂識，雖始之以淫侈，而終之以居正。然諷一勸百，勢不自反。子雲所謂“先騁鄭衛之聲，曲終而奏雅”者也。唯《七厲》敘賢，歸以儒道，雖文非拔群，而意實卓爾矣。
自《連珠》以下，擬者間出。杜篤、賈逵之曹，劉珍、潘勖之輩，欲穿明珠，多貫魚目。可謂壽陵匍匐，非複邯鄲之步；裏醜捧心，不關西施之口頻矣。唯士衡運思，理新文敏，而裁章置句，廣於舊篇，豈慕朱仲四寸之璫乎！夫文小易周，思閑可贍。足使義明而詞淨，事圓而音澤，磊磊自轉，可稱珠耳。
詳夫漢來雜文，名號多品。或典誥誓問，或覽略篇章，或曲操弄引，或吟諷謠詠。總括其名，並歸雜文之區；甄別其義，各入討論之域。類聚有貫，故不曲述。
讚曰：偉矣前修，學堅多飽。負文餘力，飛靡弄巧。枝辭攢映，嚖若參昴。慕口頻之心，於焉隻攪。
諧隱第十五芮良夫之詩雲：“自有肺腸，俾民卒狂。”夫心險如山，①口壅若川，怨怒之情不一，歡謔之言無方。昔華元棄甲，城者發睅目之謳；臧紇喪師，國人造侏儒之歌；並嗤戲形貌，內怨為俳也。又蠶蟹鄙諺，狸首淫哇，苟可箴戒，載於禮典，故知諧辭訁隱言，亦無棄矣。
諧之言皆也，辭淺會俗，皆悅笑也。昔齊威酣樂，而淳於說甘酒；楚襄宴集，而宋玉賦好色。意在微諷，有足觀者。及優旃之諷漆城，優孟之諫葬馬，並譎辭飾說，抑止昏暴。是以子長編史，列傳滑稽，以其辭雖傾回，意歸義正也。但本體不雅，其流易弊。於是東方、枚皋，饣甫糟啜醨，無所匡正，而詆嫚媟弄，故其自稱為賦，乃亦俳也，見視如倡，亦有悔矣。至魏文因俳說以著笑書，薛綜憑宴會而發嘲調，雖抃推席，而無益時用矣②。然而懿文之士，未免枉轡；潘嶽醜婦之屬，束皙賣餅之類，尤而效之，蓋以百數。魏晉滑稽，盛相驅扇，遂乃應瑒之鼻，方於盜削卵；張華之形，比乎握舂杵。曾是莠言，有虧德音，豈非溺者之妄笑，胥靡之狂歌歟？
訁隱者，隱也。遁辭以隱意，譎譬以指事也。昔還社求拯於楚師，喻眢井而稱麥麹；叔儀乞糧於魯人，歌珮玉而呼庚癸；伍舉刺荊王以大鳥，齊客譏薛公以海魚；莊姬托辭於龍尾，臧文謬書於羊裘。隱語之用，被於紀傳。大者興治濟身，其次弼違曉惑。蓋意生於權譎，而事出於機急，與夫諧辭，可相表裏者也。漢世《隱書》，十有八篇，歆、固編文，錄之歌末。
昔楚莊、齊威，性好隱語。至東方曼倩，尤巧辭述。但謬辭詆戲，無益規補。自魏代以來，頗非俳優，而君子嘲隱，化為謎語。謎也者，回互其辭，使昏迷也。或體目文字，或圖象品物，纖巧以弄思，淺察以衒辭，義欲婉而正，辭欲隱而顯。荀卿《蠶賦》，已兆其體。至魏文、陳思，約而密之。高貴鄉公，博舉品物，雖有小巧，用乖遠大。觀夫古之為隱，理周要務，豈為童稚之戲謔，搏髀而抃笑哉！然文辭之有諧訁隱，譬九流之有小說，蓋稗官所采，以廣視聽。若效而不已，則髡袒而室，旃孟之石交乎？
讚曰：古之嘲隱，振危釋憊。雖有絲麻，無棄菅蒯。會義適時，頗益諷誡。空戲滑稽，德音大壞。
①［夫心險如山］按《莊子·列禦寇》：“凡人心險如山川。”
②［雖抃推席，而無益時用矣］劉永濟校釋：推疑帷誤。範文瀾謂：“抃帷席，即所謂眾坐喜笑也。”按範注說是。上文“憑宴會而發嘲調”，故曰“帷席”。
按推、帷形訛，是。唯“抃推席”，語殊不通。疑有脫字。應為“雖抃笑帷席，而無益時用矣。”“抃笑”一詞，見於同篇“豈為童稚之戲謔，搏髀而抃笑哉。”
史傳第十六開辟草昧，歲紀綿邈，居今識古，其載籍乎？軒轅之世，史有蒼頡，主文之職，其來久矣。《曲禮》曰：“左右史載筆。”史者，使也。執筆左右，使之記也。古者左史記事者，右史記言者。言經則《尚書》，事經則《春秋》。唐虞流於典謨，商夏被於誥誓。自周命維新，姬公定法，？三正以班曆，貫四時以聯事。諸侯建邦，各有國史，彰善癉惡，樹之風聲。自平王微弱，政不及雅，憲章散紊，彝倫攸斁。
昔者夫子閔王道之缺，傷斯文之墜，靜居以歎鳳，臨衢而泣麟，於是就太師以正《雅》、《頌》，因魯史以修《春秋》。舉得失以表黜陟，征存亡以標勸戒；褒見一字，貴逾軒冕；貶在片言，誅深斧鉞。然睿旨存亡幽隱，經文婉約，丘明同時，實得微言。乃原始要終，創為傳體。傳者，轉也；轉受經旨，以授於後，實聖文之羽翮，記籍之冠冕也。
及至縱橫之世，史職猶存。秦並七王，而戰國有策。蓋錄而弗敘，故即簡而為名也。漢滅嬴項，武功積年。陸賈稽古，作《楚漢春秋》。爰及太史談，世惟執簡，子長繼誌，甄序帝責力。比堯稱典，則位雜中賢；法孔題經，則文非元聖。故取式《呂覽》，通號曰紀。紀綱之號，亦宏稱也。故《本紀》以述皇王，《列傳》以總侯伯，《八書》以鋪政體，《十表》以譜年爵，雖殊古式，而得事序焉。爾其實錄無隱之旨，博雅弘辯之才，愛奇反經之尤，條例踳落之失，叔皮論之詳矣。
及班固述漢，因循前業，觀司馬遷之辭，思實過半。其《十誌》該富，讚序弘麗，儒雅彬彬，信有遺味。至於宗經矩聖之典，端緒豐贍之功，遺親攘美之罪，征賄鬻筆之愆，公理辨之究矣。觀夫左氏綴事，附經間出，於文為約，而氏族難明。及史遷各傳，人始區詳而易覽①，述者宗焉。及孝惠委機，呂後攝政，班史立紀，違經失實，何則？庖犧以來，未聞女帝者也。漢運所值，難為後法。牝雞無晨，武王首誓；婦無與國，齊桓著盟；宣後亂秦，呂氏危漢，豈唯政事難假，亦名號宜慎矣。張衡司史，而惑同遷固，元帝王後，欲為立紀，謬亦甚矣。尋子弘雖偽，要當孝惠之嗣；孺子誠微，實繼平帝之體；二子可紀，何有於二後哉？
至於《後漢》紀傳，發源《東觀》。袁張所製，偏駁不倫；薛謝之作，疏謬少信。若司馬彪之詳實，華嶠之準當，則其冠也。及魏代三雄，記傳互出。《陽秋》、《魏略》之屬，《江表》、《吳錄》之類，或激抗難征，或疏闊寡要。唯陳壽《三誌》，文質辨洽，荀張比之於遷固，非妄譽也。
至於晉代之書，繁乎著作。陸機肇始而未備，王韶續末而不終，幹寶述《紀》，以審正得序；孫盛《陽秋》，以約舉為能。按《春秋經傳》，舉例發凡；自《史》、《漢》以下，莫有準的。至鄧璨《晉紀》，始立條例。又擺落漢魏，憲章殷周，雖湘川曲學，亦有心典謨。及安國立例，乃鄧氏之規焉。
原夫載籍之作也，必貫乎百氏，被之千載，表征盛衰，殷鑒興廢，使一代之製，共日月而長存，王霸之跡，並天地而久大。是以在漢之初，史職為盛。郡國文計，先集太史之府，欲其詳悉於體國，必閱石室，啟金匱，抽裂帛，檢殘竹，欲其博練於稽古也。是立義選言，宜依經以樹則；勸戒與奪，必附聖以居宗。然後詮評昭整，苛濫不作矣。
然紀傳為式，編年綴事，文非泛論，按實而書。歲遠則同異難密，事積則起訖易疏，斯固總會之為難也。或有同歸一事，而數人分功，兩記則失於複重，偏舉則病於不周，此又銓配之未易也。故張衡摘史班之舛濫，傅玄譏《後漢》之尤煩，皆此類也。