齊物論
一
【原文】
物無非彼，物無非是。自彼則不見，自知則知之。故日彼出於是，是亦因彼。彼是方生之說也，雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可。因是因非，因非因是。是以聖人不由，而照之於天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環中，以應無窮。是亦一無窮，非亦一無窮也。故日莫若以明。
以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。天地一指也，萬物一馬也。
【譯文】
事物沒有不是“彼”的，也沒有不是“些”的。從彼方看不見，從此方看就知道了。所以說，彼方是與此方相對而言的，此、萬也是與彼方相依存的。彼和此相對而存在。雖然如此，但事物剛生就轉向死亡，剛死又轉向生，剛說可就轉向不可，剛說不可又轉向可；有因而認為是就有因而認為非，有因而認為非就有因而認為是。因此聖人不專是非對立之路，而觀照事物的本然，也就是因住自然。此也是彼，彼也是此。彼有彼的是非，此有此的是非。果真有是嗎？果真無彼是嗎？彼和此成對立，就稱為道的樞紐。抓住樞紐就像進入環的中央，可以因應無窮的變化。“是”的變化沒有窮盡，“非”的變化也無窮盡。所以說不如以本然的明淨之心去觀照事物的實情。
用作為一般的指（概念）來說明具體的指不是指，不如用非指的概念來說明具體的指不是指；用作為一般的馬來說明具體的馬不是馬，不如用非馬的概念來說明具體的馬不是馬。其實，天地就是一“指”，萬物就是一“馬”。
二
【原文】
可乎可，不可乎不可。道行之而成，物謂之而然。惡乎然？然於然。惡乎不然？不然於不然。物固有所然，物固有所可。無物不然，無物不可。故為是舉莛於楹，厲與西施，恢愧懦怪，道通為一。其分也，成也；其成也，毀也。凡物無成與毀，複通為一。唯達者知通為一，為是不用而寓諸庸。庸也者，用也，用也者，通也，通也者，得也，適得而幾矣。因是已。已而不知其然，謂之道。勞神明為一而不知其同也，謂之朝三。何謂朝三？狙公賦芋，曰：“朝三而暮四。”眾狙皆怒。曰：“然則朝四而暮三。”眾狙皆悅。名實未虧而喜怒為用，亦因是也。是以聖人和之以是非而休乎天鈞，是之謂兩行。
【譯文】
可有可的理由，不可有不可的理由。道路是人走出來的，事物的名稱是人叫出來的。為什麼是，是有是的理由，為什麼不是，不是有不是的理由。為什麼可？可有可的理由。為什麼不可？不可有不可的理由。事物本來就有它是的地方，事物本來就有它可的地方。沒有什麼事物不是這樣，沒有什麼事物不可肯定。所以小草和楹柱、醜女和美女西施，以及一切奇特古怪的事物，都因道而通為一。事物有分就有成，有成就有毀。一切事物沒有成和毀的分別，複歸於一個整體。隻有通達的人知道通而為一的道理，於是不用寄寓在庸之中。庸就是用；用就是通，通就是得，達到有所得也就差不多了。因是自然吧，因住自然卻不知道它的所以然，就叫做道。費盡心智謀求一齊而不知道它本來就是相同的，就叫做“朝三。”什麼叫做“朝三”呢？養猴的人給猴子栗子吃時說：“早上給三個，晚上給四個。”眾猴子聽了都很憤慨，養猴人又說：“那麼早上給你們四個，晚上給你們三個。”眾猴子聽了都很高興。名和實並無虧損而猴子的喜怒卻因之不同，這隻是順應了猴子的主觀願望罷了，所以聖人調和是非而保持事情的自然均齊，這就叫做物和我各得其所。
三
【原文】
罔兩問景曰：“曩子行，今子止；曩子坐，今子起；何其無特操與？”景曰：“豌豆有待而然者邪？吾所待又有待而然者邪？吾待蛇蚶蜩翼邪？惡識所以然！惡識所以不然！”
昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻適誌與！不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與，胡蝶之夢為周與？周與胡蝶，則必有分矣。此之謂“物化”。
【譯文】
罔兩（精怪）問景說：“方才你行走，現在你停下；方才你坐著，現在你站起。你怎麼這樣沒有獨特的操守呢？”景說：“我有所憑靠才這樣嗎？我所憑靠的東西本身又有所憑靠才這樣？我依賴蛇腹下的鱗皮和蟬的翅膀嗎？我怎能知道為什麼會這樣！怎能知道為什麼不會這樣！”