——用禪的智慧，啟悟人生的無限本地風光
我們也分五部分講第三塊：
1、禪悟人生，使心智模式發生根本的改變。
參禪開悟的人一切時、一切處都處在覺悟的狀態下，於一切境界都能保持善惡平等一味觀，是絕對平等，沒有應當取應當斷的相對觀念，不再有此為所斷，彼為所取的這種相對狀態，而是於一切法不取不舍，於一切時不起妄念，於諸妄心亦不息滅，住一切境都能夠任運自在。平等導致無量壽，清淨導致無量光。禪心是無念、無相、無住、無為、無限的，禪心的自在無限，無論時代怎樣變遷，社會如何發展，契悟生命和宇宙的終極本源，能在生死中獲得自由，都應是人生最有價值最有意義的事情。所以開悟的禪師都是自信、自由、自在、平等、獨立的。
真正用禪的智慧開啟自性本地風光以後的狀態要走出幾種誤區，簡單說是四種誤區：時間的誤區、空間的誤區、心性的誤區、二元對立的誤區，其實都是指禪悟人生。
2、走出時間的誤區。
就是沒有開悟以前我們一直在妄想，自己還需多長時間用工夫才能證聖果，還要念多久阿彌陀佛才能往生西方極樂世界。悟後了知一念即三世，三世即一念。事實上活在當下就是具足一切，具足三世。所以禪師有句話叫做：“萬古長空，一朝風月。”也用一則公案來說好了。
馬祖道一禪師有一天帶著侍者，弟子百丈懷海禪師一起經行，抬頭剛好看到一對野鴨子在空中飛過，道一禪師就問百丈懷海：“你看那是什麼？”
百丈懷海就說：“野鴨子。”
馬祖道一再問：“什麼地方去了？”
百丈懷海回答：“飛過去了。”
話音剛落，馬祖道一馬上拚命扭著他的鼻子批評他，百丈懷海痛得失聲大叫。馬祖道一就趁機啟發他：“何曾飛過去了？”這樣一說，百丈懷海就醒悟了。
那些真正有根器的，師徒師資契合，開悟並不是很難的事。六祖惠能大師在黃梅跟師父五祖弘忍隻見了三四次麵，就得到祖師的衣缽，百丈懷海禪師給師父把鼻子扭一下就開悟了。西方就很複雜，他們精神分析要搞兩三年甚至於十年才能夠療愈這個心理疾病，相對比而言，禪法是很直接痛快的。
百丈禪師開悟後，師徒兩個就回去了。百丈懷海回到侍者寮就放聲大哭，如喪考妣。
他同寮的一個侍者就問：“怎麼回事，你怎麼突然哭得這麼傷心呢？是想念你的父母了嗎？”
百丈說：“不是。”
侍者又問：“你是給人家罵了嗎？”
百丈答：“不是。”侍者問：“那你到底哭什麼？”
百丈說：“我剛剛給師父扭我的鼻子扭得很痛啊！”
另外一個侍者就跑去問馬祖道一：“師父，到底怎麼回事啊？百丈懷海哭得很傷心。”
馬祖道一就說：“他自己清楚得很。”這個侍者就回來把師父的話學給百丈聽：“師父說你自己清楚得很。”
百丈剛剛還在嚎啕，馬上就停下止住不哭了，哈哈大笑。把另外的小師父搞糊塗了：“到底怎麼回事？剛才還哭得那麼傷心，現在怎麼又哈哈大笑起來了呢？”
百丈又回答說：“對啊！剛才是哭，現在是笑啊。”
從這個公案我們能得到什麼啟示呢？鴨子是否飛過去了並不重要，重要的是心是否也隨著野鴨子飛過去了。
就是說生活中發生的每件事都會在心裏留下一個印象，若執著於印象則生過去心，心活在過去，身體在當下，身心分離，這叫行屍走肉。
一個人如果沒有高尚的追求，隻是追求欲望的滿足，想吃得好、睡得好，這個動物也會，叫人麵獸心，這個詞是從佛教來的，很多詞其實都是從佛教上來的。你生起過去心就是失去當下心。
所以馬祖道一要教化、提醒這個弟子，讓弟子開悟，馬上扭住他的鼻子，一個是阻斷百丈的過去心，馬上又回到當下，當下很痛。第二是讓百丈在劇痛中感受自身最真切的身心狀態。充分地活在當下，我們一直強調充分，但一般的人沒有了解禪法，不充分地活在當下，他有種種分別、計較，不敢盡情地表達。百丈禪師開悟以後，想哭就哭，想笑就笑，不在乎任何外在的東西，從百丈懷海禪師盡情地哭，盡情地笑可以看出，參禪開悟的人不是像木頭一樣，他禪悟以後的情感狀態是最大限度地體驗自己的情感，凡夫眾生在現實生活中因為有分別執著，不敢充分表達情感，每個人戴著假麵具，當然就活得很累，像百丈禪師開悟以後盡情哭盡情笑，是充分地活在當下。
3、走出空間的誤區
走出空間的誤區，就是與一切法都不取不舍，做善惡平等一味觀。開悟的人在一切境界中是平等的，於空間沒有此為所斷、彼為所取，沒有這個境界不好，那個境界好，這就是無相為體，在一切相之中，既存在又超越。活在當下，同時又超越一切，這是禪者的境界。你不要認為無相為體是什麼都沒有，我們用以下兩則公案就容易明白。
一樁曾經講過一點點，大家應該也聽過的，就是“婆子燒庵”的公案。
有一個阿婆很虔誠，專門供養一位參禪打坐的禪師，連續供養了二十年，禪師也很精進，每天夜不倒單打坐。二十年之後，阿婆想試試禪師成就的境界、悟境怎樣，就跟自己一個十七八歲的孫女說：“你今天給師父送飯，飯送到以後，你一把抱住師父，看他說什麼。”這孫女果然很聽話，一把抱住師父。這師父就說：“枯木依寒岩，三冬無暖氣。”意思是我這顆心如如不動，好像枯死的木頭不會再開花，又好像石頭一樣寒冷。
少女回去後把他的話轉告給她的祖母聽，祖母很生氣說：“哎呀，原來我二十年的心血隻是供養了一個俗漢。”馬上把師父趕走，把他閉關的茅棚也一把火燒掉了。
一般人會說：“這個師父修行很好啊？他對戒律持得很清淨，真的是銅牆鐵壁一樣。”但大家要知道，這還是執著於修道的表相，而道是圓融無礙、不生不滅的，不過從這個意義上來說，這位禪師是一個真正持戒清淨修苦行的法師，但他並非大徹大悟，大智慧的禪者，所以被那個阿婆嗬斥為俗漢。
後期的故事是這位禪師很精進，參禪有一個悟處，又回去閉關，阿婆繼續供養他，以後確實證明他是開悟了。那真正開悟的大徳高僧會如何麵對這一切呢？
從第二個趙州禪師的公案可以明了。
有一位比丘尼聽說趙州禪師是趙州古佛大徹大悟，就專門去拜見，跟禪師說：“師父，我想跟您老人家學習最秘密的禪法。”
趙州禪師馬上把手伸出來，在比丘尼手臂上掐了一下。
比丘尼猛然一驚，很憤怒說：“師父！你還有這個在啊？”趙州禪師笑一笑說：“不是我有這個在，是你有這個在。”
比丘尼問最秘密的禪法，趙州禪師必定要啟發她說自心是佛，是心是佛，掐她的手臂也隻是說禪的秘密就是在你自身，不要向外求。但這位尼師並未真正悟禪機，而是著相分別，分別那種俗情意念，以為趙州禪師色心未斷，所以趙州禪師笑說：“不是我有這個在，而是你有這個在，你這個根還沒有斷。”
從這一角度可以領悟到真正禪者的境界，他悟入以後的境界已經走出了空間的誤區，於一切境界都能做主，能不著有，不著空。
有個富人去看望一位哲學家，聽說哲學家很有智慧，就向他請教：“我現在一切都挺好，但為什麼還有很多煩惱，還不快樂呢？”哲學家便帶著他到窗子邊上跟他說：“你向外看一看，看到什麼？”
那個富人說：“我看到外麵有很多人。”
哲學家又帶他到旁邊的一麵鏡子前麵說：“你再看看，你看到什麼。”
富人說：“我看到我自己。”
哲學家就啟發他說：“窗子、鏡子都是玻璃，區別隻在有一層薄薄的水銀，但是這一點點的銀子就讓你隻看見自己看不到別人。”
事實上就是要我們在一切境界之中不迷失。
4、走出心性的誤區
走出心性的誤區，就是開放與開悟。正如六祖大師所說：“何其自性，本自具足，本不生滅，本來清淨，本不動搖，能生萬法。”自性本來就具足五智，大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智、法界體性智，無欠無餘，都圓滿具足，所以外無可斷之法，內無新生之智，一切都是自在無為之中全然地開放。
一個禪悟的人，一定是坦坦蕩蕩麵對一切，他拋棄了麵具、拋棄了思維定勢、拋棄了他以前種種的執著，沒有任何預設的立場與模式，隻是完全地接受。一杯茶，即使是用同樣的水，同樣的茶葉，但每一次喝時他都當做從未喝過的新茶一樣細細地品，來感受每一個味。
一個人，即使是同樣的性情和容貌，每一次相遇都當做最神聖、最美好的相遇，珍惜當下的每一個因緣，因此，他實際上是最敏銳、最充分地活在每一個刹那之中。隻要一個人任何時候都不墨守成規，接受生命的一切，那麼這個人就是一個解脫、自由的人，一個處處顯露生命大智慧的人。
南傳佛教有一位佛使尊者說過：“世間的人很害怕牢獄，但他隻怕實體的牢獄，不知道精神的牢獄更可怕。”現在你的那些成見、那些執著、那些固定的思維模式裏麵，就讓你難以出離了，真正有智慧的人不落入任何固有的模式之中，隻是全然地開放和接受一切，不管他好、壞、善、惡、美、醜。為什麼能夠做到？因為自性本自具足，你排斥那些不好的，事實上是排斥你的真心，你貪戀它就迷失掉你的真心，你貪戀什麼就會失去什麼，所以隻是全然地接受，不要去作判斷就好，隻是了知他當下真實的狀況，不要作判斷，一有判斷，心裏就有壓力，就有分別。