有一則公案叫香嚴上樹。香嚴智閑禪師在百丈懷海禪師座下學了很久都沒有悟，他滿腹經綸，經典說的頭頭是道，但就沒開悟。後來百丈入涅槃了，他就跟隨師兄溈山靈佑禪師學，靈佑就說：“聽說你在百丈禪師處問一答十，我現在問你一個問題，如何是父母未生前本來麵目？”
香嚴啞口無言，答不出來。因為三藏十二部翻遍都沒有，他真的知道慚愧了，就說：“師兄，請你教我。”
溈山說：“我不能教你，教了你就害了你。”
此後，香嚴就去給南陽慧忠國師守墓，在瓦片打在竹子上的時候徹底開悟了。
今天要講智閑禪師開悟以後如何接引弟子，他接引弟子的方法很奇特。他有一天上堂就說：“你們都聽著，有個人在一個千尺的懸崖上，懸崖上正好有棵樹，這個人用嘴巴咬著這棵樹的樹枝，手沒有依靠、腳也沒有踩著，隻用嘴巴咬著。旁邊又來了一個人問他說：“如何是祖師西來意？”傳法的大意是什麼？這就麻煩了，你要開口回答，肯定就掉下去死了，要不回答，你是大乘佛子，眾生請法就要說，不然就有違菩提心，他就處在兩難境地，答也不是，不答也不行。
他的招上座還是很有智慧，有一些悟境，馬上很輕巧地把這個公案解決了，他就回答一句話：“上樹之時且不問，未上樹時如何？”意思是他已經口咬著這個樹枝了，在沒有爬上這棵樹以前怎樣呢？智閑禪師首肯了招上座的機鋒的回答。
大家不要認為這是一種腦筋急轉彎或者是一種智力遊戲，它體現了一種我們對於禪法的領悟，事實上是你陷在裏麵，任何東西，包括禪的精髓，包括智慧，你要執著於他，肯定不能開顯本覺的智慧，因為黃金雖然珍貴，但在眼睛裏也會把眼睛瞎掉。如果一門心思隻想鑽在那個問題裏去找答案，就等於把自己掛在那高高的樹枝上，如果你迷戀高峰體驗，迷戀禪悟中的那種境界，就不是真正的悟。
譬如黃檗禪師跟一個印度來的法師一起在山裏經行，剛好溪水暴漲，印度的法師就顯神通從水麵上就走過去，一邊還向他招手。黃檗禪師就罵他：“哎呀！我不知道你是這樣一個執著於表相，執著於神通的俗漢，如果我早知道我要挑掉你的腳筋！”
事實上大乘的佛法，尤其是禪法，它注重的是什麼？不在乎外相的東西，而是自性中不生不滅真性的開啟，因為這才是真正的自家寶藏。因此要保持平等心，真正的禪悟沒有得失，無論你在高峰一覽眾山小，還是在平地很平淡的人生，事實上是平等平等的。
5、走出二元對立的誤區
一切的功德我們自性都具足，聖者與凡夫也隻是修與未修，體性是一樣的，悟以後不單單是一個知解中途，而是能真正從心性上領悟，因此他就有絕對的自信。比如五家七宗裏有個楊岐派，楊岐方會禪師度化其中一位弟子白雲守端的公案也很著名。
白雲守端來方會禪師這裏參訪，方會禪師就問他：“你受業師是誰？”
白雲守端回答：“我的師父是茶陵鬱禪師。”
楊岐方會禪師再問：“聽說你的師父茶陵鬱禪師在一個冬天騎著一匹小毛驢經過一座橋，橋很滑摔下去，之後就開悟了。就有了一首偈子，那首偈子你還記得嗎？”
白雲守端就很得意說：“我當然記得。我有明珠一顆，久被塵勞封鎖。今朝塵淨光生，照破山河萬朵。”念了以後哪裏知道楊岐方會禪師哈哈大笑，好像帶著嘲笑一樣，一邊笑一邊搖頭回到方丈室去了，搞得白雲守端焦慮不安，整晚都沒睡，翻來覆去說：“我沒記錯啊？我錯在哪裏呢？”
第二天一清早就跑到方丈室來請益：“師父啊，我昨天難道錯了嗎？為什麼您老家會嘲笑呢！”
事實上是他沒有首肯自己本具佛性，沒有這種絕對的自信，他才會患得患失。楊岐方會就啟發他說：“你看到昨天到寺院裏來演戲的那個小醜了嗎？”白雲守端說：“看到了。”楊岐方會再說：“你呀，還不如那個小醜。”（這罵他罵的挺嚴重了）楊岐方會接著說：“為什麼呢？那個小醜是喜歡人家笑，你還害怕人家笑，是不是你不如他？這麼一說白雲守端徹底覺悟了，他因此而悟入。
歸結起來，參禪用功是要按照六祖大師所說的：無念為宗，無相為體，無作為本。祖心禪師就說過：“若也單明自己，不悟目前，此人有眼無足。若悟目前，不明自己，此人有足無眼。是說這兩種偏都要能夠消除才是用功的地方。當年自己不悟目前，那是隻顧自己修，不顧他人與社會，就好像兒童，兒童是赤子之心，從來不壓抑自己，很直接地表達，但因為不顧其他，不顧社會，挫折就在所難免，隨著他年紀的增長，漸漸地就開始戴起種種假麵具。有一些人反過來是有足無眼，他外在的事業很發達，但內心不安。
所以要能按照禪的智慧來修持，首要的一點是有絕對的自信，要知道“不假修證，本自具足”。我們自性本來含藏一切萬法，心外無法，法外無心。將心無心，心卻成有。如果你的心刻意要做到無心的狀態，這還是有，要能真正契入到無念、無相、無住、無限的狀態。
講這麼多歸根結蒂也是無一字可說，願大家都能精進，真正領悟禪的智慧，迅速明心見性。謝謝！阿彌陀佛
現場互動
學生問：佛教說讓我們學會去觀自己的心，在人的本體裏是否有兩個本體？一個是我，一個是心，我跟心已經是融為一體的時候，是否在修法的道路上已經開始靠譜呢？我不敢說有什麼成就。
法師問：你怎麼認識這個心？怎麼認識這個我？
學生答：我也不大清楚，隻是想一個問題。因為我看書時，書中說要觀心，心具體是個什麼樣的東西呢？有人說是阿賴耶識，“我”是固有的一個無形的我，就是我執。
學生問：古雲：“人之初，性本善”。既然性本善，為什麼現世間佛教有釋迦牟尼佛這麼好的教法，還會有這麼多的錯誤發生？有這麼多不如意的事情發生呢？我們想這個問題，得不到什麼答案。
法師答：先說第一個問題—如何來觀照我的心。我們看“覺悟”兩個字：學習看見我的心，就是覺悟。很簡單，本來如此。這裏要注意，“我”不是指凡夫的小我，如果以四大組成的身體軀殼當做我，是錯誤的，因為它是無常的。也不可以六塵緣影心（我們一直向外攀緣的影像）來作為我，這是小我，禪的修持正是在此地用功夫。一是讓我們平時散亂的心走向統一，走向凝定。更進一步就是超越小我，進入大我。大我是盡虛空、遍法界就一個我，也可以說是某一些宗教所說的真我等等。但如果從禪的角度來說連這個也要打破，進入到一種無限自由的狀態，是真正禪修的狀態。
第二個問題你想表達什麼？是問既然有這麼多佛菩薩在人世間度眾生，為什麼人世間還有這麼多痛苦，對嗎？
學生答：也就是說，人之初，性本善。既然人出來就是一張白紙，有這麼多佛菩薩在世間，這不是很好的一個法嗎？為什麼還有這麼多人墮落？
法師答：這裏有幾個情況需要表述。第一個人之初，性本善。這是儒家的說法，事實上關於人性有種種說法，荀子有性惡之說，西方也有同樣的說法，說人性本來有惡的一麵，隻是後天受到教育，在這種環境之中，不斷改造自己，還有性無記等等種種說法。當然，佛教所說的“善”不是善惡相對的善，而是一種絕對的本體，他有一種向上的、向光明的趨向，是從這個角度來說性善，而不是說善惡相對的這種善，善惡相對的善裏還有惡，因為它既然是相對的，你把惡連根拔起時，善的觀念也將不複存在。之所以要存在一個善的觀念，隻是由於還有與之相對的惡而已。從這樣的角度來理解、來領悟是比較正確的。
還有一點是關於人性善，有如此多的佛菩薩說這麼妙的法度眾生，為什麼還有很多眾生在受苦呢？
菩薩曾問過佛陀，佛陀說：“眾生業力不可思議，佛菩薩加持力不可思議。”比如有這麼多佛已經圓滿成佛，為什麼還有這些苦難的眾生？因為佛成佛一定是六度圓滿，但六度圓滿，布施度都依於心，不然就無法解釋。既然他布施圓滿，佛又有那麼廣大的能力，為什麼世間還有貧窮的眾生？因為業力不可思議，但佛的心已經圓滿了，沒有絲毫的放不下。
“遣魚至何方，始得不遭傷。”要是持戒，你把魚到底送到哪裏去才能讓它徹底免離傷害呢？不可能的。忍辱度都是如此，也是依於心。寂天菩薩打過一個比方：我們無法把世間的高山低穀都平起來，但要讓自己的腳不受傷害，隻有穿一雙比較厚的靴子。
學生問：請問法師，你認為自己開悟沒有？
法師（笑）答：關鍵不在於我開悟沒有，而在於你從我的表述之中能否受到啟發，事實上我開悟與不開悟，都不能說明問題。
學生問：你信不信六道輪回？一個人生命結束了，還有另外一次生命嗎？
法師（笑）答：我需要問你的是，你相信嗎？你如果不相信，又有什麼疑問呢？
學生答：我很困惑，也很想相信，如果相信，走時就不痛苦。但我一直很難讓自己相信，這是最主要的問題。
法師答：這個問題很簡單，六道輪回、三世因果是佛教的一種基本觀念。我們且不用從那麼遙遠，或者好像暫時還難以理解的器世間來理解，隻要從心的角度來理解，就可以看到六道都會存在我們的心中。比方我的心非常痛苦、難受的時候，心在哪裏？在地獄裏。很快樂的時候，心在天堂。
這在《六祖壇經》中事實上就已經有過表述。人，一直處在一種非常憤怒的狀態，或者極度痛苦的煎熬之下，那他的身體是人，但心是地獄。如果他的心一直很貪婪，就會在餓鬼道。如果喜歡鬥諍，就在阿修羅道。他的心想持五戒，想做一個善人、正人君子，那他的心就在人道。總而言之，六道都可以從心來體現，這是一種。