治家，即對家庭進行治理和管理。中國古來聖哲、賢人，均強調家庭教育的重要性。治家，必須先修身，其身不修，何以“齊家”？做到修身正心，才能將家庭治理好。
治家須修身
善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘；修之於鄉，其德乃長；修之於邦，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。
—《道德經》
善於建樹的不可能拔除，善於抱持的不可以脫掉，如果子孫能夠遵循、守持這個道理，那麼祖祖孫孫就不會斷絕。把這個道理付諸於自身，他的德性就會是真實純正的；把這個道理付諸於自家，他的德性就會是豐盈有餘的；把這個道理付諸於自鄉，他的德性就會受到尊崇；把這個道理付諸於自邦，他的德性就會豐盛碩大；把這個道理付諸於天下，他的德性就會無限普及。
這句話講了“德”的益處。老子認為，修身是立身處世的根基，隻有鞏固修身之要基，才可以立身、為家、為鄉、為天下，這就是“道”。
修身，是指修養身心，努力提高自身的思想道德修養水平，通過自我反省體察，使身心臻於完美的境界。
治家必須先修身，要想將家庭治理好，首先必須加強自身的修養。這一點，既是中華傳統的治家之道的基本原則之一，也是數千年來曆代名人治家的基本經驗和體會。
修身才能正心，耳聰目明，清除障礙，辨別是非美醜善惡，做到治家有方。不修身，就不能做到這些，也就不能將家庭治理好。
曾國藩是我國近代治家有方的代表人物之一。他的治家之道，主要體現在他的《曾文正公家訓》一書中。《曾文正公家訓》又稱《曾國藩家書》，該書主要由曾國藩寫給其兒子曾紀澤、曾紀鴻的家信彙編而成。從他給其兒子的家書中，可以清楚地看出他對後代多方麵的嚴格要求，看出他的治家之道。如，鹹豐六年丙辰九月廿九日夜，他在江西撫州門外時寫給其子紀鴻的信中說：
家中人來營者，多稱爾舉止大方，餘為少慰。凡人多望子為大官，餘不願為大官，但願為讀書明理之君子。勤儉自持，習勞習苦，可以處樂，可以處約，此君於也。餘服官二十年，不敢稍染官宦氣習，飲食起居，尚守寒索。家風極儉也可，略豐也可，太豐則吾不敢也。
凡仕宦之家，由儉入奢易，由奢返儉難，爾年尚幼，切不可貪愛奢華，不可慣習懶惰。無論大家小家、士農工商，勤苦儉約，未有不興，驕奢倦怠，未有不改。爾讀書寫字，不可間斷，早晨要早起，莫墜高曾考以來相傳之家風。吾父吾叔，皆黎明即起，爾之所知也。
凡富貴功名，皆有命定，半由人力，半由天事，惟學作聖賢，全由自己作主，不與天命相幹涉。吾有誌學為聖賢，少時欠居敬工夫，至今猶不免偶有戲言戲動，爾宜舉止端莊，言不妄發，則人德之基也。
此信雖短，但句句表現著他對兒子在修身方麵的嚴格要求，並顯示出他對於修身與治家的密切關係的深刻體會。
在我國古代，重修身，就是重做人，在此基礎上，才是齊家、治國、平天下。因此，治家之道，說到底，是做人之道。曾國藩在教其子女修身治家時，很重視引導子女做一個有道德的人，這點是可貴的，也是值得後人效法的。
修身，其內涵是通過陶冶身心、涵養德性以提高素質、完善自我，實現理想人格，進而影響他人，奉獻社會。
修身最重要的功能是抑製人性中的惡，光大人性中的善。古人對人性的認識，說法不一，孔子曰“性相近”，孟子倡“性善論”，荀子主張“性惡論”，秦漢以後董仲舒、楊雄等則認為性兼善惡。不管怎麼樣，人性隻是內在的、潛藏的某種可能性，最終成為什麼樣的人，須下一番結結實實的修身功夫。孟子認為人生而具有仁、義、禮、智四種道德情感，但這四種道德意識隻是“善端”，即善的萌芽，能不能顯露出來且成長壯大，有待於後天的努力，需要自我修養、愛護、培養。就像樹苗，需要陽光照耀、雨露滋潤，才能長成參天大樹。
修身要達成的目標，一要光明磊落，坦蕩正直。孔子曰：“君子坦蕩蕩，小人長戚戚。”君子心地平坦寬廣，小人卻老是煩惱。二要淡泊名利，清心寡欲。孔子將對義與利的態度視為區別君子和小人的標誌：“君子喻於義，小人喻於利。”孟子說：“養心莫善於寡欲。其為人也寡欲，雖有不存焉者，寡矣；其為人也多欲，雖有存焉者，寡矣。”三要積極進取，寬厚包容。君子應如自然一樣，永遠不停止前進的腳步。正因為君子重修身，注意培育理想的精神境界，因此便擁有了高貴的品格，讓人尊重，讓人敬服，且不怒而威，就像荀子所說：“君子貧窮而誌廣，富貴而體恭，安燕而血氣不惰，勞倦而容貌不枯。”