門神
由來
門神是中國古代守衛門戶之神。中國古代的門一般為左右開的兩扇門，因而，門神一般也是兩位。道家將居左的門神稱“門丞”，居右的門神稱“門尉”。祭祀門神是中國古代的五祀之一。《禮記·曲禮下》載：“天子……祭五祀。”疏：“祭五祀者，春祭戶，夏祭灶，季夏祭中霤（宅神），秋祭門，冬祭行也。”
中國的門神由來遠久，傳說繁複，人物眾多，幾乎凡具威武者與帶吉祥者，都曾被奉為門神。
桃符
最早具有門神功能的隻是一塊桃木。古人認為，桃木是“仙木”，能驅邪逐鬼，而且用桃木做成的劍，還可以斬妖除怪。於是，人們便在門前掛上一塊桃木，以鎮四方想來搗蛋的妖魔鬼怪。這塊桃木，就是俗稱的“桃符”。
戰國以降至漢，桃木辟邪的風俗很流行，表現形式有桃人、桃印、剛印、桃湯之說。
桃人，削桃木為人形，立於戶外門邊，“冀以衛凶也”。桃印，刻桃木為印掛於門戶上。《後漢書·禮儀誌》記載：“仲夏之月，萬物之盛，日夏至陰氣萌作，恐物不茂。”“以桃印長六寸，方三寸，五色書文如法，以施門戶。”剛印，是佩帶在身上用以辟邪的桃印，上麵刻有“庶疫剛癉，莫我敢當”等字樣。桃湯，指用桃木、桃果煮湯，或用於揮灑室內庭院，或當做飲料服用。《漢書·王莽傳》稱：“桃湯赭鞭，鞭灑屋壁。”《荊楚歲時記》記載道：“正月一日……長幼悉正衣冠，以次拜賀，進椒柏酒，飲桃湯。”
宋代王安石《元日》詩中說：“爆竹聲中一歲除，春風送暖入屠蘇。千門萬戶曈曈日，總把新桃換舊符。”“新桃換舊符”是描寫在除夕之夜家家戶戶用新桃符換下了舊桃符。桃符上常常畫著兩個神像，即驅鬼神神荼和鬱壘。
神荼和鬱壘
神荼和鬱壘是民間普遍曉喻的門神。在古代，對神荼和鬱壘有多種傳說，其中流傳最廣的是《風俗通義》卷八引《黃帝書》的記載：上古的時候，在東海度朔山上，有一棵碩大無朋的桃樹，屈蟠三千裏。在桃樹遮蓋下的東北邊是鬼門關，有萬鬼出入。在鬼門之上有兩位神人，一位叫神荼，一位叫鬱壘，主閱領萬鬼，發現有惡害之鬼，就用葦索（蘆葦繩子）捆綁起來，丟去喂老虎。神荼和鬱壘死後，人們就用桃木板刻成神荼、鬱壘的樣子，或把他們的名字寫在木板上立於門口，以鎮鬼神。後來，人們就幹脆把兩人的像繪在兩扇門板上，敬奉為門神。
荊軻
我國的門神，隨著時代和文化的變化，經常有所變更。在漢代，流行將勇士畫在門上以捍衛門戶的習俗，據說當時最常被畫在門上的是荊軻。荊軻曾經行刺一代暴君秦始皇，意在用荊軻的勇氣與膽識來鎮鬼神。
秦叔寶、尉遲敬德和魏徵
到了唐朝唐太宗之時，因為一個“龍王討命”的故事，又改變了門神的人選。傳說，涇河龍王因與相命師打賭而觸犯了天條，被判死罪並決定由魏徵執刑。龍王得知後便請求唐太宗設法解救，要使魏徵拖延行刑。唐太宗欣然允諾，就以下棋為名使魏徵無法分身。無奈一個磕睡，魏徵夢中斬了涇河老龍王。龍王死後，恨唐太宗失言，就夜夜前來索命，鬼哭神嚎，嚇得唐太宗龍體失安。於是，秦叔寶、尉遲敬德就自告奮勇，願意為聖駕守門，遏卻鬼怪。
秦叔寶，名瓊，“身長一丈，腰大十圍，河目海口，燕頷虎頭”，長得像隻“大金剛”，平日“最懶讀書，隻好論槍弄棍，廝打使拳”，十分令家人頭痛。因愛“路見不平，拔刀相助”，贏得了一個“賽專諸”的美號。
尉遲敬德，名恭，俗稱尉遲恭，“身長九尺，膀闊二停，滿臉胡須，麵如鐵色，目若朗星，威風凜凜，氣宇軒昂”，能將一根一百二十餘斤的鐵鞭揮舞得虎虎生風，人稱有二三千臂力。
有這兩員大將把門，唐太宗睡了幾天好覺，但是龍王的魂魄不肯善罷甘休，於是三四日後，後門又不得安寧。魏徵受推薦成為後門守衛神，果然一夜通明無事。
守了幾晚，唐太宗不忍三臣辛苦，就詔令畫師畫出三人畫像，張貼於前後門，從此便平安無事。後來宮廷和民間便沿襲至今，在除夕張貼秦叔寶和尉遲敬德的畫像，將他們當做了門神。《西遊記》對此戲道：他們“本是英雄豪傑舊勳臣，隻落得千年稱門尉，萬古作門神”。
在舊時，買不起門神像的貧困人家，害怕邪鬼作祟，就在除夕晚上，用一把掃帚和一根黑炭棒，分別頂在門後，讓鬼怪以為是秦叔寶和尉遲敬德黑白二神。
鍾馗
在唐代，還有一位門神，就是不僅嚇鬼、還吃鬼的鍾馗。傳說，有一次唐玄宗病重，夢見一大鬼捉住一小鬼，挖其眼睛而吃掉。唐玄宗就問：“你是何人？”，大鬼回答：“臣叫鍾馗，是武舉不捷之士，死後決心為陛下除盡天下的妖孽。”，玄宗夢醒，不藥而愈，就命畫工吳道子畫其像。從此，鍾馗被封為“伏魔公”。唐代的帝王常在年終時，將鍾馗的畫像頒賜給大臣們懸掛，借以驅逐厲鬼。民間沿襲至今，尤其在“五毒會集”的端午節，將鍾馗畫像或懸於室內，或貼於門首。
女門神
在元代出現了女門神，據說這女門神是楊家將楊宗保的夫人穆桂英。穆桂英武功蓋世，的確非一般須眉能比。在民間出現過多位女門神，也有以宮娥為門神的。
明清以來，門神更是紛繁多樣，並帶有地方性色彩。如河南新鄉、鄭州一帶的門神，多半是趙雲、馬超、趙公明和燃燈道人；陝西漢中一帶，則以孫臏、龐涓、黃三太、楊香武為門神；河北石家莊一帶的門神，多見為《征東》裏的薛仁貴、蓋蘇文和《三國演義》裏的馬超、馬岱等等。清朝乾隆以後，在楊柳青的年畫中，又見以門童和福、祿、壽三星為門神。據有人統計，能夠點得出名姓的門神就有二十多位。
天官和太監
一般在神廟和民宅所常見的神荼、鬱壘、秦叔寶、尉遲敬德、鍾馗等都是武門神，宋代以後開始出現文門神。文門神較多的是天官門神，文官穿戴，左神捧鹿，右神捧冠。“鹿”“冠”與“祿”“官”，同音，故左神稱“晉（進）祿”，右神稱“加冠”。
將太監作為門神大概可歸入文門神。在台灣保生大帝廟、關帝廟等處的門神多為太監，稱為“雙護太監”。
中國民間貼門神，在古代純粹是為了避邪驅鬼，到了現代已經漸漸地演變為祈吉求福的象征。每年歲末新春，家家戶戶貼門神貼春聯，反映了人們追求吉祥平安和美滿幸福生活的良好願望，也添加了新年的喜慶氣氛。
灶神
由來
灶神，俗稱“灶君”、“灶王”、“灶君爺”、“灶君公”、“灶王爺”、“灶王老爺”，又稱“護宅夭尊”、“東廚司命九靈元王定福神君”、“九天東廚司命張公定福府君”、“九天東廚煙主”。傳說，上天命令灶神在人間監察凡人的功過，隨時記錄，並且定期向上天報告，天神就據此評判善惡以增減人壽，故灶神又稱“司命灶君”、“司命真君”、“司命菩薩”。
中國在幾千年前就將祭灶列為天子五祀之一，至少在漢代就產生了所謂的“灶神”。民以食為天，灶與民生關係密切，因而中國祭灶風俗由來久遠。
誰為灶神
灶神的身世一直撲朔迷離，根據稗官野史，至少有六種不同的說法：一說是軒轅黃帝。《事物原會》：“黃帝作灶，死為灶神。”二是祝融。《周禮說》：“顓頊氏有子曰黎，為祝融，祀以為灶神。”三是炎帝。《淮南子》：“炎帝於火而死為灶。”（炎帝神農，以火德王天下，死祀於灶神。）四是蘇吉利。《荊楚歲時記》：“灶神名蘇吉利。”五是張子郭。《敬灶全書》：“灶君姓張，名單（或作禪），字子郭，八月初三日聖誕，乃一家司命之主，最為靈感。”六是燧人氏。據《韓非子》說，盤古開天地之後，先民茹毛飲血，疾病叢生，後來聖人發明鑽木取火，使人類知道熟食，使病痛和死亡大為減少，於是後人將發明以火熟食的祖先為燧人氏，並把他供奉在廚房裏，早晚祭拜，以感念他的恩德。
灶神職掌
灶神本來隻管廚煮之事，後又管起一家人的功過福壽。《敬灶全書·真君勸善文》載：“灶君乃東廚司命，受一家香火，保一家康泰，察一家善惡，奏一家功過。每逢庚申日，上奏玉帝。終月則算，功多者，三年之後，天必降之福壽。過多者，三年之後，天必降之災殃。”《抱樸子·微旨》一書也說：“月晦之夜，灶神亦上天白人罪狀。大者奪紀，紀者，三百日也。小者奪算，算者，一百日也。”這是說，灶神在每月晦日上天，向玉帝密報人的罪狀，玉帝根據被告人罪的大小，罰其壽命。大罪以“紀”（一紀三百天）減壽，罪小以“算”（一算一百天）減壽。
相傳，灶神每天都坐在灶上，冷眼觀察所在主家老少的是非善惡，並在身兩邊各置善罐和惡罐以為記錄，如這家人惡罐（貫）滿盈，就要遭殃了。所以，民間最怕灶王爺在玉帝麵前打小報告，為此對灶神畢恭畢敬，形成了對灶神的許多禁忌。如《敬灶全書·灶上避忌》就寫道：不得用灶火燒香；不得擊灶；不得將刀、斧置於灶上；不得在灶前講怪話、發牢騷、哭泣、呼喊、唱歌；不得在灶前小便、吐唾沫；不得在灶前赤身露體；月經未完的婦女不得經過灶前；披頭散發者不得燒飯做菜；不得將汙髒之物送入灶內燃燒等等。
祭灶風俗
我國祭灶的習俗可遠溯到兩千多年前的春秋時代，《論語·八佾》就有關於“媚灶”的記載。到了漢代，祭灶之風更盛。《後漢書》記載：“宣帝時（公元前七十三年至前四十九年），陰子方者，至孝有仁恩，臘日晨炊而灶神形見，子方再拜受慶。家有黃羊，因以祀之。自是以後，暴至巨富，田有七百餘頃，輿馬仆隸，比於邦君。子方常言‘我子孫必將疆（強）大’，至識三世而遂繁昌，故後常以臘日祀灶，而薦黃羊焉。”陰子方是光烈皇後陰麗華的祖父，祠祀灶神用黃羊從他開始。
祀灶日，又稱“小除”、“小年”，明代在臘月二十四日，清代北方改在二十三日。在我國，祭灶風俗豐富多彩。清朝宮中每年的臘月二十三日都在坤寧宮設供祀灶，供品有三十三種，其中有專門從東北征貢的麥芽糖，即“關東糖”，還有從南苑獵取的黃羊一隻。屆時，皇帝、皇後親至坤寧宮灶君神位前行禮。乾隆皇帝每到祀灶，還要坐在正麵大坑上自己打著鼓板，唱一曲《訪賢》。嘉慶皇帝時，又稱祀灶為“媚灶”：“嘉平小除夜，媚灶用黃羊。”
民間祭灶的供品不用黃羊，而是糖瓜和糯粉糖粑等。每逢到臘月二十三日，便在所奉祀的灶神畫像上，抹上一些蜜糖，以便他到玉帝那裏多說些甜言蜜語。還有的在灶神嘴上抹上一些粘糕，以便將他的嘴封住，使他到玉帝麵前時張不開口，不能說長道短。據說也有人用酒糟去塗灶門，稱為“醉司命”，意思是把灶神灌醉，讓他在玉帝麵前醉眼昏花，頭腦不清。