灶神沒有一定的神位和廟宇，多以繪製灶神的神祃替代。神祃，神像版畫的俗稱，又名“神馬”、“紙馬”。舉凡井、灶、門、中霤、戶等五祀神，各式各樣的行神、佛道神像，民間信仰的財神、關公、媽祖等畫像，都包括在神祃之內。灶神的造型多半年輕英俊，有時加上兩撇八字胡，還有“灶神奶奶”陪祀在旁。複雜一點的灶神像，還畫上拿著筆墨、簿本的灶神部屬，一副斤斤計較、一絲不苟、隨時準備抓人“小辮”的模樣。有的灶君神祃還畫上一群天真可愛的兒童，有人說這代表灶神夫妻膝下兒女成群，有人說是因為灶神喜歡兒童。灶君神祃兩旁的對聯，常見有“上天言好事，下界降吉祥”、“黃羊能致富，青錢可通神”等等。橫楣上多用“一家之主”、“司命灶君”等句。
在正月初四（一說除夕夜），就要把灶神從天上接回家來，俗稱“接灶”。俗諺“送神風，接神雨”，即是說送神那天最好是刮大風，灶神可以一路順風；接神這天最好是普降甘霖，使萬物得以更生，洗去灶神風塵。接灶神的儀式很簡單，就是在灶台上重新貼上一張新的神祃，象征灶神已由天上回到家中。
土地神
土地神，正式的名稱是“福德正神”福建方言稱為“土地公”，客家方言稱為“伯公”、“福神”。土地廟，在閩裔地區稱為“土地公仔廟”、“福德祠”，客裔稱之為“大伯公祠”、“福地”。
由來
土地的前身，叫社神，也稱社公。古人因為“土地廣博，不可遍敬，故封土為社而祀之”。統一王朝出現以後，抽象化的大地之神稱為地祇、後土，由皇帝專祀，而各諸侯國、大夫采邑、鄉裏村社則奉祀管理本地區的社神。土地信仰的盛行是在宋代，當時無論城鄉、住宅、園林、寺廟、山嶽都有土地。明太祖朱元璋上台後，像對待城隍一樣，革去土地神的各種爵號，僅稱某地土地之神。
關於土地公的來由，民間有種種傳說。或傳說土地公原是堯帝的農官後稷，專門教導人民耕作的方法，後世為感念他的恩德，便把他奉為土地神或農作物的守護神。或傳說，周時有一位姓吳的清高農官，辭官回家後，全心全意教民耕種之法，品德修養均稱一品，很受人民愛戴，死後城隍爺為嘉獎他的功勞，就封他為“福德正神”。始見於文獻的是蔣子文，據說他在三國吳時成為鍾山的土地神。又有傳說，由於南朝梁武帝的大臣沈約將自己父親的墓地捐給了普靜寺，所以寺僧們尊沈約為土地。洪邁的《夷堅誌》中，關於土地神的傳說相當多，有的布衫草履，如田夫狀；有的家室齊全，老稚滿堂。並且常有某人死後受天帝任命為某地土地神的敘述，而且土地神也與陽世的官吏一樣，需要更代輪換。經過種種變遷，土地神在民間構成了與普通百姓最接近、慈善可親，然而神通有限的形象。
按現在民間所祭祀的土地神來看，絕大部分都是男性，即穿紅袍，白頭發，白胡須，拄著長拐杖的土地公。可是在最初，土地神卻是一位女性神。《搜神大全》說：“天公地母。”《諸神誕辰》說：“三月十八日，後土娘娘誕。”“地母”和“後土娘娘”自然就是土地女神。
土地廟
土地公掌管土地，五穀的豐歉似乎全在他一念之間，所以民間祭祀甚勤，不論大街小巷、田頭地尾或荒郊野外，都有土地公的廟宇，但一般格局都不大，普遍隻有六十厘米至一米高，一米以上的都很少見。有許多地方的土地廟根本就隻有方寸之間，神像放在其中就頂天立地了。設於田間的土地廟，有些隻是一塊石頭，上麵畫道符，或貼個“春”字，仔細一點的，就在上麵恭恭敬敬地寫上“福德正神”四字，以明正身。民間的一個俗語說道：“土地老爺本姓張，有錢住瓦屋，沒錢頂破缸。”《破除迷信全書》一○卷對此也寫道：“北京皇城內有社稷壇，為四方形，分兩層，上層用五色土築成，乃是皇帝祭土神穀神的地方。至於論到鄉間裏，雖然是十室之邑，亦必先立下一座小土地廟，廟多以石築成，尺寸不等，最低者不過一二尺，神多以石鑿成。俗語曰：‘土地土地，住在石頭屋裏。’就是指著此事說的。社會上對於土地的敬拜禮節，也不一律，乃是隨地隨意自由行動，有時於荒野間，見有高約一二尺的小土地廟，兩旁貼有對聯是：‘石室無光月當燈，荒野無人風打地’。”
職掌
土地神的官職原來也是很大的，有“天公地母”之說，就是說上有天帝最大，下有土神最大。在隋朝以前，土地神都是由國家統一祭祀。到了隋朝，不知哪位皇帝說了一句：“天下土地這麼寬，土地神怎麼祭呀？”結果土地神的官職一落千丈，從原來管整個地球的大神，變成了社神、鄉神、村神，甚至為田頭伯公、桌幾下麵的龕神、看守墳墓的後土之神。清代趙懿《名山縣誌》寫道：“土地，鄉神也，村巷處處奉之，或石室或木房。有不塑像者，以木板長尺許，寬二寸，題其主曰某土地（也有用黃表紙寫某某土地之神位）；塑像者，其須發皓然，曰土地公，妝髻者，曰土地婆，祀之紙燭，淆酒雄雞一”
土地公依其職司功能，有守護山林的土地公，守護農田的土地公，守護橋梁的土地公，還有守護家宅、家畜的土地公，可以說，土地公無所不在。在《西遊記》中，每當孫悟空對當地的風土人情、山川地勢或妖魔鬼怪不甚了解時，隻要把金箍棒往地上一敲，喚一聲：“本方土地何在？”便立刻就有一位皤發龍鍾、拄立拐杖的老者應聲而出。
據說人死後，必須先到土地廟報告，遞上死亡證明書。下葬後，再到城隍爺處報到，注銷陽間戶籍，登錄陰間戶口。嬰兒出生，家人也必須去土地廟報告，一方麵登記戶口，另一方麵則為嬰兒祈福。還有人幹脆拜土地公為嬰兒的幹爹，以受福蔭。
祭祀
中國自古以來，以農業立國，所以對土地與五穀容易產生一種崇拜心理。早在有虞氏時，就已有“封土為社”的習俗，殷商時代也“立石”為社，而所謂的“社祀”，據研究就是祭祀土地神。《獨斷》記載：“先儒以社祭五土之神。五土者，一曰山林，二曰川澤，三曰丘陵，四曰墳塋，五曰原隰。明曰社者，所在土地之名也。凡土之所在，人皆賴之，故祭之也……又問曰：社既土神，而夏至祭皇地祇於方丘，又何神也？答曰：方丘之祭，祭大地之神；社之所祭，乃邦國鄉原之土神也。”
在農村，祭拜土地公通常是在農曆二月初二，據說這一天是土地公的生日，稱為“春祭”。這時也是農忙播種季節，一方麵祈求土地公保佑豐收，一方麵也祝福土地公萬壽無疆。農曆八月十五日，相傳是土地公升天之日，這時祭拜，稱為“秋祭”，感謝土地公一年來的福佑。這就是古代所謂的“春祈秋報”。
自古以來，民間祭祀土地神都很隆重。據南朝的《荊楚歲時記》載：“是日，民家結成會社，殺牲備供，於樹下祭神。並作餅，佐以生菜、韭黃、豚（豬）肉為食。”
在都市，土地神被商人當做財福之神崇拜。二月初二這天，商家都要為土地神舉行盛大的祭典，叫“做牙”（吃稿勞）。因為二月初二是最初“做牙”，所以又稱為“頭牙”。這天晚上，店主照例要用祭拜土地公的牲醴，招待夥計、房東、親友和老主顧，這叫做“造福”。十二月十六日是一年最後的“做牙”，所以又稱“尾牙”。
財神
由來
財神，這是人類乞求財富而幻想產生的一位向人間送發財寶之神。俗話說：“財神進門來，四季廣招財。”在中國古代，特別是明清時期，主要流通的貨幣是銀錠，俗稱元寶。因而，元寶就成了“財”的同義語。
在我國民間，關於財神的說法很多。《集說詮真》就說道：“俗祀之財神，或稱北郊祀之回人，或稱漢人趙朗（趙公明），或稱元人何五路，或稱陳人顧希馮之五子，聚訟紛如，各從所好，或渾稱曰財神，不究伊誰。”總而言之，中國財神主要有武財神、文財神、萬山財神和五路財神等。
武財神
武財神主要有趙公明和關羽。趙公明，又名趙玄壇、趙朗，民間俗稱“趙公元帥”、“玄壇爺”。趙公明被奉為財神，主要出自《封神演義》。
除了趙公明，民間還將關公奉作武財神。說法是，關公忠義文武雙全，視“不義而富且貴”為奇恥大辱，隻有為人忠義才配發大財，而且，據說關公生前精通算術。這樣，一般商店都奉“關聖帝君”為財神。
文財神
文財神一般是指商紂王的叔父比幹。比幹被奉為文財神，也與《封神演義》有關。書中寫到薑子牙大封諸神時，封比幹為“文曲星君”。在科舉時代，士人學子以科名為重，一切功名利祿都在科舉中求得，而文曲星君掌管的就是功名之事，所以讀書人就奉比幹為財神，俗稱“文財神”。
《三教源流搜神大全》說文財神是“文昌帝君”，又叫“梓潼帝君”。據說，文昌帝君做了十七世人，世世都是士大夫，樂善好施，周人之急，濟人之乏，容人之過，憫人之孤，所以窮困孤苦的人都奉他為財神。
另一位文財神是春秋時期越國的範蠡。範蠡本是越王勾踐手下的大臣，足智多謀，幫助越王打敗了吳王，成就了霸業。之後就隱姓埋名，到齊國經營農業和商業，發了大財。他三次發財，三次都把所得錢財分散給窮朋友和疏遠的親戚，把“金錢”二字看得很淡薄。最後他積了一筆大財，在陶邑定居下來，自號“陶朱公”。還有一種說法，範蠡想到自己是逃出來的，故改姓“陶”（逃）；又曾任高官，常穿紅袍，故名“朱”；位在公爵，故便稱“陶朱公”。範蠡能發家致富又能散財，故被奉為文財神。
一般民間所奉祀的財神，都是文武財神並列，稱之為“文武財神”。文財神是《封神演義》裏被紂王剖心而死的比幹，武財神則是《封神演義》中另一位被薑太公剜去雙目的趙公明。比幹無心，不致有偏頗之心；趙公明無眼，不致以勢利眼看人。以這樣兩位神明來主持分配人間的財富利祿，當不至於偏頗不當。
萬山財神
據傳說，明朝年間有一人叫沈萬山（或作沈萬三），他是當時南京的首富，他有一個聚寶盆，無論將什麼東西丟在裏麵，都會變成寶物滾滿整盆。他曾以巨資幫助明太祖朱元璋打天下，朱元璋登基後，就封他為“招財王”。從此以後，民間就奉沈萬山為財神爺。
五路財神
五路財神，亦稱“五顯財神”。所謂“五路”，是指東、西、南、北、中五個方位。“五路財神”的意思就是網羅四麵八方的財神。
五路財神也有另說，《無錫縣誌》載，五路財神不是四麵八方之神，而是一位姓何名五路的人，元朝末年禦冠而死被祀為神。還有說，五路財神原是五個姓伍的兄弟。五路財神廟，舊稱“五顯廟”或“五通神廟”。