世界上有這樣一些人，他們不喜歡獨處，覺得獨處是最可怕的，讓它們和自己待一會兒，對於他們簡直是一種酷刑。隻要一有空閑時間，他們就必須找個地方去散散心，什麼卡拉OK舞廳啦，錄像廳啦，電子娛樂廳啦，或者就是找人聊天。如果一個人待在家裏，他們不是打開電腦就是打開電視機，沒完沒了地看一些節目，玩一些粗製濫造的遊戲。從表麵上看，他們的日子好像過得很充實，實際上他們的內心極其空虛。他們這樣做，全都是為了避免直麵真實的自己。對此，我們隻能這樣說，他們自己也感覺到了自己的貧乏，他們也覺得和這樣的自己麵對麵是最沒有意思的一件事，還是無聊的消遣要好些。一個無聊空虛的人越是這樣消遣就變得越貧乏，越來越沒有了自我，最終形成了一個惡性循環。
之所以需要在孤獨中修行自我，那是因為可以把獨處當做一個檢驗器，用它可以很好地測出一個人的靈魂有多深，測出一個人對自己的真正感覺，測出一個人是否討厭自己。對於每一個人來說，最起碼不能討厭自己。如果一個人連自己都不愛，那他就不可能有較好的社會交往，別人也不會認為他有多大的價值。他與別人的相處，對於別人來說也隻是一種打擾，一種侵犯。可以說，交往的質量完全取決於交往者本身的素質。如果兩個人的靈魂都比較充實豐富，那他們在一起才可能有真正動人的愛情或友誼。一個喜歡獨處的人，在他人看來是一種淡然，這種淡然會為自己贏得更多的自我。
想要在孤獨中探視自我，獨處是必需品，獨處是為了進行內在的整合，就是把新的經驗放到你記憶裏的一個最合適的位置上，這樣外來的印象才能被自我消化。有時候，一些疾病或者牢獄讓一個人脫離了紛繁複雜的世俗生活，這個人才能因此獲得看世界和人生的一種新的眼光。在孤獨中往事或故人就像那落葉一樣，在自己的心靈裏被自己的回憶或想象照亮，而閃現為印象。唯有那些進入到最內心的人和事，才構成了自我的世界，而在進入的同時也就被自我的心靈所改變，這就是自我，這個世界僅僅是屬於自我的。
生命原本就是一個孤獨的本體。盡管有來自親情和友情的歡愉，但並不能改變孤獨的內涵，一切隻不過拓寬了孤獨的外延。孤獨時，你會感慨本真的自我，你也會覺得天地間僅是自我的思想，不僅有過去，還有明天，捕捉了生命乃至宇宙最深的美，那是人們至性的歡愉。
用冥想舒緩內心壓力
慧能禪師見弟子整日打坐，便問道：“你為什麼終日打坐呢？”
“我參禪啊！”
“參禪與打坐完全不是一回事。”
“可是你不是經常教導我們要安住容易迷失的心，清靜地觀察一切，終日坐禪不可躺臥嗎？”
禪師說：“終日打坐，這不是禪，而是在折磨自已的身體。”弟子迷茫了。
慧能禪師緊接著說道：“禪定，不是整個人像木頭、石頭一樣地死坐著，而是一種身心極度寧靜、清明的狀態。離開外界的一切物相，是禪；內心安定不散亂，是定。如果執著人間的物相，內心即散亂；如果離開一切物相的誘惑及困擾，心靈就不會散亂了。我們的心靈本來很清淨安寧，隻因為被外界的物相迷惑困擾，如同明鏡蒙塵，就活得愚昧迷失了。”
弟子躬身問：“那麼，怎麼安除妄念，不被世間迷惑呢？”
慧能說道：“思量人間的善事，心就是天堂；思量人間的邪惡，就化為地獄。心生毒害，人就淪為畜生；心生慈悲，處處就是菩薩；心生智慧，無處不是樂土；心生愚癡，處處都是苦海了。”
在普通人看來，清明和癡迷是完全對立的，但真正的人卻知道它們都是人的意識，沒有太大的差別。人世間萬物皆是虛幻，都是一樣的。生命的本源也就是生命的終點，結束就是開始。財富、成就、名利和功勳對於生命來說隻不過是灰塵與飛煙。心亂隻是因為身在塵世，心靜隻是因為身在禪中。沒有中斷就沒有連續，沒有來也就沒有去。”弟子終於醒悟，禪師的話像暮鼓與晨鍾喚醒了碎裂在生活碾磨裏的人。