《五燈會元》裏唐朝禪師青原惟信說過一段話，“老僧三十年前未參禪時，見山是山，見水是水。及至後來，親見知識，有個入處，見山不是山，見水不是水。而今得個休歇處，依前見山隻是山，見水隻是水。”細細品味，從“靜”到和諧，也許就貫穿在這三個境界之中。
周國平先生說：
現在我覺得，人生最好的境界是豐富的安靜。
安靜，是因為擺脫了外界虛名浮利的誘惑。
豐富，是因為擁有了內在精神世界的寶藏。
泰戈爾曾說：“外在世界的運動無窮無盡，證明了其中沒有我們可以達到的目標，目標隻能在別處，即在精神的內在世界裏。
“在那裏，我們最為深切地渴望的，乃是在成就之上的安寧。在那裏，我們遇見我們的上帝。”
他接著說明：“上帝就是靈魂裏永遠在休息的情愛。”
他所說的情愛應是廣義的，指創造的成就，精神的富有，博大的愛心，而這一切都超越於俗世的爭鬥，處在永久和平之中。
這種境界，正是豐富的安靜之極至。
我並不完全排斥熱鬧，熱鬧也可以是有內容的。
但是，熱鬧總歸是外部活動的特征，而任何外部活動倘若沒有一種精神追求為其動力，沒有一種精神價值為其目標，那麼，不管表麵上多麼轟轟烈烈，有聲有色，本質上必定是貧乏和空虛的。
我對一切太喧囂的事業和一切太張揚的感情都心存懷疑，它們總是使我想起莎士比亞時生命的潮諷：“充滿了聲音和狂熱，裏麵空無一物。”
追求內心的平靜，並非一定要置身於山水之間，而是要不斷修身養性達到內心的淡定。少有人會像亨利·戴維一樣獨居於森林的小木屋裏多年，然後把心鏡中所反映的世界寫成《瓦爾登湖》，幻化作一縷回歸本心、親近自然的清新長風。也許世人皆會在高山流水間忘卻煩惱，但卻不能在塵世間超脫，這也是修身的必要之所在。在渾濁的生活中靜得下心，便可脫凡入聖。
今天我們時常看到一些人在討論浮躁的問題，反思一下自己的生活，發現自己確實久已染上了浮躁之病。但是，明知自己浮躁，就是無法真正改變它。為什麼會這樣呢？因為我們安靜不下來，因為我們不肯花專門功夫來麵對它。讓我們來看看古人是如何麵對這一問題的。清人金勝蘭編的《格言聯璧》中有言：
靜坐，然後知平日之氣浮；
守默，然後知平日之言躁；
省事，然後知平日之心忙；
閉戶，然後知平日之交濫；
寡欲，然後知平日之病多；
近情，然後知平日之念刻。
儒家倡導的靜坐之法，常被人與佛教、道教、瑜伽等的靜坐修煉混為一談。有的人隻要一提到靜坐，就想到“氣從丹田而出”，想到氣功、太極中的練功之法，把靜坐說得玄乎又玄，仿佛神秘得不得了。這是完全不對的。儒家所說的靜坐，乃是非常簡易的身心調節手段，主要是一種個人的內心活動，與太極、氣功、瑜伽中的功法迥然不同。當然，這不是說儒家的靜坐思想與佛家、道家無關，應該說儒家的靜坐之法也是受到了後者的啟發，宋明以來形成的儒家靜坐傳統受惠於佛、道良多，儒、道、釋的靜坐思想常息息相通。
令人遺憾的是，今天，古人相傳數千年而不息的修身和做人傳統，特別是其中的靜坐、靜養之法，已經在現代人功利思潮的熏陶下丟棄殆盡。他們把古書按照現代西方知識的範疇和體係重新編排，結果講解古人思想的人根本不需要付諸親身實踐，就可以成為大學教授、知名學者等。這是一個巨大的時代遺憾
《莊子·外物》中有段話很是耐人尋味，也不知明代的洪應明的心思和先秦時的莊周先生是如何溝通的。
聽吧，莊周先生說：“眼睛敏銳叫做明，耳朵靈敏叫做聰，鼻子靈敏叫做膻，口感靈敏叫做甘，心靈透徹叫做智，聰明貫達叫做德。大凡道德總不希望有所壅塞，壅塞就會出現梗阻，梗阻而不能排除就會出現相互踐踏，相互踐踏那麼各種禍害就會隨之而起。物類有知覺靠的是氣息，假如氣息不盛，那麼絕不是自然稟賦的過失。自然的真性貫穿萬物，日夜不停，可是人們卻反而堵塞自身的孔竅。腹腔中有許多空曠之處因而能容受五髒懷藏胎兒，內心虛空便會沒有拘係地順應自然而遊樂。屋裏沒有虛空感，婆媳之間就會爭吵不休；內心不能虛空而且遊心於自然，那麼六種官能就會出現紛擾。森林與山丘之所以適宜於人，也是因為人們內心促狹、心神不爽。”