原文
希言自然。①
飄風不終朝，驟雨不終日。
孰②為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？
故從事於道者同於道，德者同於德，失者同於失。
同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂失之。
信不足焉，有不信焉。
注釋
①希言自然：少說話少發令是合乎自然法則的。希：少。
②孰：誰。
意譯
少說話少發令是合乎自然法則的。狂風不會刮一個早晨不停，暴雨不會下一整天而不止。誰能夠這樣做呢？是天和地。天地的狂躁尚不能維持長久，又何況是人呢？所以按大道做事情的人就與道相同，按照大德做事情的人就和德相同，不按道和德做事的人，就失去了道和德。
與道相同的人，道也高興和他在一起；與德同路的人，德也願意和他相處；失去道和德的人，道和德也樂於失去他。
誠信不足的人，人們自然不會相信他。
智慧解析
在這一章中，老子所要講的道理是，不合乎道與德的事情是不會長久的。老子所講的“希言”，就是珍惜言語、少說話的意思。就我們人類而言，語言是使我們擺脫野蠻，走向文明的重要標誌，是不可以胡亂使用的。就個人來講，語言是一個人修養深淺和素質高下的重要表現方式，因此也是不可以隨便運用的。我們都知道“禍從口出”和“沉默是金”這兩句話的意思，所以老子才在這裏告訴我們，要珍惜自己的言語，要少說話。
少說話不等於不說話。如果少說話是不說話的意思，那我們人類還要語言幹什麼呢？常言道：人有人言，獸有獸語。連動物都有自己的語言來傳遞消息，來表達感情，又何況我們人呢？如果我們真的不說話了，也許這個世界會安靜很多，而我們也就成了行屍走肉，雖然尚有靈魂和意識，但是我們活著的意義也就不大了。那麼老子所說的少說話是什麼意思呢？
讓我們先來想一想我們為什麼要說話？因為我們有事情要傳達，有感情要聯絡，有思想要表達。但是我們是否在傳達事情的時候就能真的把事情說清楚嗎？我看不見得。我們都聽說過那個著名的實驗，當科學家將一句話告訴一個人以後，讓這個人依次往下傳達，當傳達到第四個人時，這句話已經與開始時有了很大的差別，當通過十個人之後又回到科學家耳中的時候，這句話與科學家說出的那句話根本挨不上邊了。如果我們連一句話都傳達不準確。那麼我們是否就可以通過說話就把感情聯絡好呢？當然是有可能的。但是我們因為說話不當又造成多少情感失和，導致多少悲劇發生呢？這樣的例子不用說我們能夠舉出很多來。我們用語言來表達自己的思想，但是有多少是我們真正的想法呢？有多少是真正準確表達出來的呢？可以說是少之又少。
綜上所述，我們說話還有沒有意義？我們還要不要說話呢？我們說話當然有意義，我們當然要說話。隻不過我們要說有意義的話，少說官話、套話、虛話、假話和廢話，少說沒有用的話，少說可說可不說的話，少說那些說了還不如不說的話，這樣就不會因為說話太多而泛濫成災，就不會惹禍上身了。
老子看到狂暴的大風，最多也刮不過一個早晨，猛烈的大雨，也下不了一天之久的現象，告訴我們這個道理。原因很簡單，這些失合於道的事物，來得越快，來得越猛烈，生命力也就越短暫，持續的時間也就越短。其實在西方也早有類似的寓言，比如和煦的陽光要比狂暴的大風更容易讓人脫下外衣；一滴蜜會比一桶毒藥捉到更多的蒼蠅，等等。
脾氣暴烈的人，生命也不會太長。世上的暴君大都短命。失信於天下的暴政王朝，所維持的時間也很短暫。因為大道是不會包容違反客觀規律的現象存在的。連天地的力量都不能使狂風暴雨保持長久，更何況我們人類呢？
還有一點更為核心的原因，我們都知道大道無言、大道無聲。我們誰也沒有聽到過大道的聲音，也無從知曉大道的語言。但是萬物都是大道創造的，都是大道的載體，都必須按照大道的規定去行事，我們的生死都是大道安排的，你符合道的規定你就生，你違背了道的規定你就死。連生死都操縱在道的手中，那麼我們隻有與道同路，像道一樣無言無聲，才能使我們盡可能地減少痛苦和懲罰。但是我們又無法做到像道那樣大言無聲，所以我們隻能盡量少說話，將災禍和麻煩發生的概率降到最低點，以確保我們有限的生命得到最大的快樂！
這也正應驗了老子所說的話：按大道的規定行事的人，大道也願意與他同行；與大德為伍的人，大德也願意接納他；不願意與大道和大德同途的人，大道和大德也會把他遺忘掉。