原文
將欲取天下①而為之，②吾見其不得已③（矣）。
天下神器，④不可為也，⑤不可執也。⑥
為者敗之，執者失之。
是以聖人無為⑦，牧無敗，故無失。
夫⑧物⑨或行或隨；⑩或歔或吹；
或強或贏；或載或隳。
是以聖人去甚、去奢、去泰。
注釋
①取天下：即取得江山統治人民。
②為（wèi）之：即為我個人所用；亦為私義。
③已：通“矣”
④天下神器：猶言天下人是有靈性、有思維意識的。
⑤不可為（wéi）也：是講為私統治始終是行不通或做不到的。
⑥不可執也：即不能人為強製性的管理。
⑦無為（wèi）：無私。
⑧夫：有本作“故”。
⑨物：在此講為“人”。
⑩或行或隨：行，因後文“隨”字進行限定，意為前麵走（古之行即今之走）；隨，尾隨而行。全句是講人遇事行事或主動或被動。
或歔或吹：歔，徐緩吐氣；吹，急促出氣。猶言人們秉性有柔有剛。
或載或隳：載，安穩；隳（ｈｕī）危險。猶言有人安穩律己，有人妄為害人。
泰：通“太”，即太過或過激的行為。
意譯
想要取得江山而為私所用，我看他是不能達到目的的。天下人是有思維意識的神聖生靈，人為強製統治是行不通的，人為強力把持有思想的人，是不可取的。為私必然導致失敗，強權把持，最後還是要失去天下。因此，聖人用無私奉獻的政治主張來管教天下人，所以沒有失敗、沒有過失。世人秉性有異，於事有的主動有的被動；有的性柔有的性剛；有的堅強有的軟弱；有的安穩律己，有的為私害人。因此聖人行事，主張去其極端而給予疏導，杜絕奢侈驕逸，嚴禁過激的政令施於民。
智慧解析
在這一章中，老子著重講了治理國家的主張。老子告訴我們，天下是由神聖的人民組成的，而不是有某個君王決定的。治理國家要“去甚、去奢、去泰”。
老子認為，世上的事物，本來千差萬別，各有天性。山有山的形貌：有蒼綠之山，有嶙峭之山，有高聳入雲之山，有連綿起伏之山；水有水的氣質：有清澈之水，有渾濁之水，有涓流之水，有咆哮之水。那麼作為萬物之靈的人，芸芸眾生數以億計，更是各有各的形貌，各有各的氣質，而且愛好和習慣還各有不同。比如有的人喜歡走在眾人的前麵，有的人喜歡跟在他人的後麵；有的人性情溫和乖巧，有的人生性剛猛暴躁；有的人喜歡爭強好勝，有的人喜歡謙恭禮讓；有的人蠻橫霸道，有的人懦弱受欺；有的人愛好運動熱鬧，有的人愛好安詳清淨。世間眾生千百態，不可能讓他們隨著某個人的旨意改變。世上萬物也包括人，都在自然而然地存在著，一切都按照他們各自的天性發展著，為何偏偏要對他們強加管理，強行安排他們的性情習慣，偏要將自己的意誌強加於人強加於物上呢？如果是正確的意誌還好一些，一旦這種意誌是錯誤的，不是反而把事情弄亂了嗎？
作為領導者應該采取的管理方式是無為而治，一切順其自然。比如一件事，明明會有不好的結果，但是他仍然堅持要做，規勸了他也不聽。當然，你如果以你的權力命令他停止做，他會勉強不去做了，但是他心理肯定不服氣。你還不如就讓他去做，事實會教育他的。這比你生拉硬拽要管用得多，他不但會吸取教訓，還會對你更加尊敬。因此真正有頭腦、有智慧的領導者是能夠清醒地知道應該把那些極端的、過分的、奢侈的要求排除掉，隻有這樣才能真正的管理好一切。