生長富貴叢中的，嗜欲如猛火，權勢似烈焰。若不帶些清冷氣味，其火焰不至焚人，必將自煉矣。
生長在富豪權貴之家的人，他們的欲望像猛火一樣強烈，他們的權勢像烈焰一樣灼人。如果不時時給他們一些清醒的觀念加以調和的話，即使這些欲望和權勢的火焰不會焚燒他人，也終將他們自己灼傷。
在這個有著太多誘惑、太多欲望、太多競爭的人生路上，憂鬱、彷徨、無奈相伴相隨。誰不想生活舒適，事業有成，最好是票子、房子、車子一個都不能少，可為之奮鬥的手段必須是合法的。如果這能稱之為欲望的話，想必每個人心中多少總有一點。
顯然，人的欲望是很難去滿足的。當一個人得到他的欲望時，他會以一種更加複雜的心理去編織更大的欲望，然後再繼續追求，永無休止。人總是不斷塑造自己的夢想，因為有了欲望才有追求。但當欲望成了一種無法企及的夢想之後，就容易消極、沉淪，導致思想的墮落。其實欲望就像一張漁網，小一點，每次都會有所收獲。如果大到無邊際，不小心把自己拖入水中都未可知。
釋尊說過：痛苦的原因不外乎源於自私貪婪的欲求，以及事物無法與我們的精力和環境的改變相配合。
沒有比釋尊更透徹地體驗到人類的痛苦了。讓我們深入去了解釋尊的一生，以及他如何參透人世痛苦的原因與解決之道。
釋尊未出家前貴為一個王子，擁有富麗堂皇、終身備受嗬護的宮廷生活，他不愁苦，隻有安逸和奢華，終日有美麗的女仆服侍，官中樂師、誘人的舞者忙於取悅他，擁有任何一個正常入所能享受的極限，但他身為王子，生活仍感到空虛。
有一天，世尊到宮外遊玩時，看到四種景象，或許這對其他人而言不過是普通的現象罷了，但卻帶給他很大的衝擊——他分別遇到一個老人、一位病人、一個死人及一個化緣的僧侶。他對這四種現象印象深刻，因為這是他生平第一次見到的景象，他悟出生命原是由苦難堆砌而成的。前三種景象提醒他老年、病痛及最終的死亡是人世間不可避免的宿命，他也不例外。
但是僧侶的出現，讓他重新喚起希望，給予他靈感和勇氣來放棄王位及世間所有的享樂，去尋找真理，以拯救在痛苦深淵中的生靈。
一天晚上，釋尊決定放棄物質享受，去探索宇宙間人類生存意義的解答。他悄然離開皇宮，身上隻穿著一件單袍，整整六年之久，他四處漂泊，不知道自己要去哪裏及在哪兒歇腳。他沒有同伴，除了路人施舍的食物之外，沒吃過一頓正餐，像乞丐般，他手持破碗進食。過慣了奢華生活的他，在第一眼看到窮人施舍他的粗劣雜菜時，差點忍不住甩掉，但他忍受一切——粗食、熾陽、豪雨及在濕冷的森林中渡夜——赤足跋山涉水，為真理不斷地訪求老師。
最後，終於讓他在菩提樹下悟出真理。在此過程中，他分享貧苦大眾的人生經驗，領悟到貪欲不隻來自於奢華的生活，更來自藉苦行磨練心智以獲得智慧和自由的迷思，他差點死於刻苦的自我磨練，但事實證明，苦行對悟道並無絲毫助益，他也曾試著與最好的老師學習，但卻得不到他想要的解答，最後他體驗出必須靠自己去尋求真理，他放棄對自我折磨並采取“中庸之道”，避開極度的奢華或自我虐待。本著堅忍不拔的毅力和決心，藉自製的功夫而成為萬世景仰的釋尊。
人類的敵人是私心，所有罪惡緣此而生。人總是渴求快樂與財富，以為快樂是建立在欲望的滿足上。這種想法在物質主義的社會更為風行，當無害的欲求帶來某種程度的快樂時，不應該以為感官的滿足是最大享受，或是快樂的惟一泉源。抱持這種想法的人所過的生活是空虛縹緲的，如同追逐彩虹式的生活，顯然不切實際。
有些事物帶給人快樂，不想讓它輕易溜走；有些事物則給人痛苦，令人避之唯恐不及。除非我們能控製自己的欲望及厭惡感，否則，禍端總是接踵而至。欲望和反感彼此牽連，一會兒行為是反感所驅使，一會兒又是欲望所致。