道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之。長之育之，亭之毒之，養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
“道”生育萬物，“德”育養萬物；“道”使萬物有了形態，“德”使萬物得以完善。
所以萬物無不以“道”為尊，無不以“德”為至愛。
“道”之所以受到尊重，“德”之所以受到愛戴，因為它們對萬物不加施為而順其自然。
所以，“道”生育萬物，“德”育養萬物。讓其生長，讓其發育，讓其結籽，讓其成熟，照顧萬物，保護萬物。
生育萬物而不據為己有，造就而不自恃有功，扶植而不作主宰。這就是那深遠玄冥的德。
這一章論述的是“道”以“無為”的方式生養了萬物的學說，萬物的生長，是順應著客觀存在的自然規律而長的，各自適應著自己所處的具體環境而生長的，根本就不可能有所謂主持者加以安排，然後才能生長的。就萬物的生長卻需要依據著客觀自然界存在的規律來說，老子稱之為“道生之”。就客觀自然界存在的規律具體運用於物的生長來說，老子稱之為“德畜之”。萬物生長，既然必須依據自然界的規律，而為自然界的規律的具體運用，所以“萬物莫不尊道而貴德”。但萬物的尊道貴德，也僅為對自然界的規律的依據與運用，不是另有什麼主宰者加以命令與安排的，這種現象，老子認為是無為自然的狀態，所以說“夫莫之命而常自然”。道之創造萬事萬物，並不含有什麼主觀的意識，也不具有任何目的，而且不占據、不主宰，整個過程完全是自然而然的，萬事萬物的生長、發育、繁衍，完全是處於自然狀態下。這就是“道”在作用於人類社會時所體現的“德”的特有精神。
老子再次告誡我們凡事要遵循自然規律，付出就不奢求回報。
有良知的人，當他們意識到生活的賜予有多豐厚時，他們會真正地謙卑起來。他們感激別人對他們的生活所做的貢獻。當一個人記起了信心、夢想和希望是促使他生活下去的原因時，他就會偉大而謙卑。任何人以自己的成功為榮時，都應該想起他從別人那裏接受的東西有多少。
不錯，感激是培養出來的，許多人從未真正感覺到它或將它表示出來。由於我們隻注意我們需要什麼，導致我們很少去注意這些東西是從哪裏來的。如果你要擁有美好的生活，就應培養感恩的心。
孔子說：“見義不為，無勇也。”所以，君子應當見義而為。又說：“仁者必有勇，勇者未必有仁。”也就是說，具有仁義德性的人，必定有勇。勇於什麼呢？勇於仁，勇於義。但有勇的人卻不一定具有仁義的德性，因為有些所謂勇者，隻是勇於做壞事，為非作歹，或者隻是不問青紅皂白的勇。所以孔子強調說：“君子以義為之，君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜。”君子應始終把義作為至高無上的準則。如果隻是有勇而無義，就會犯上作亂。隻有把義與勇相融相合，統為一體才能真正做到見義而為。
“見義而為”，是中華民族千百年來最為崇尚的美德之一，人們對見義而為的行為總是給予應有的頌揚，有的人甚至給予當之無愧的榮譽和獎賞。沒有哪一個朝代不倡導“見義而為”之風尚的。
“見義而為”似乎超越了施恩的範疇，但事實上，“見義而為”有更廣泛的含義。“見義而為”首先要求的不是他人，而是自身。它要求自己立身方正，守正不阿，“勿以惡小而為之，勿以善小而不為”，敢行直道，敢擔道義，一方麵要和自己的惡欲貪念相抗爭，另一方麵對他人的不義行為不屈從，不苟且。見義而為的“為”是多方麵的，不單單指“止戈為武”，以勇力相抗。即使在你無拳無勇，人微言輕，身單力薄的情況下，依然可以用你可行的所有方式與惡相抗，獨立橫流，義不苟且。在姑息必然養奸，除惡不容不盡的情況下，就是挺身而出，奮不顧身，也應該是在所不辭的。但在更多的情況下，我們首先要求的還是對合乎“義”的事肯為、樂為。“為”在關鍵時刻可能表現為不畏強暴，不避鋒矢，但在更多的時候，可能隻需要做一件很簡單、毫無風險的事，也要拿出極大的勇氣。當你周圍的人都翻越隔離欄杆橫過馬路時，你卻要繞很遠的路去走人行橫道或過街天橋，周圍的人會譏笑你膽小、迂拙，倘使你能不為所動，也算得上是見義而為之了。從某種意義上講，“見義而為”是一種最大的施恩，是對國家、社會上的大多數人的施恩。如果對人施恩總計算著回報，便失去了行善的意義。施恩而不圖回報，是一種高尚的情操，對人的幫助要發自內心的真誠，急人所急，想人所想，不能存有希望對方回報的念頭，無私地奉獻愛心。