庸也者，用也：用也者，通也；通也者，得也。適得而幾矣。
——《莊子·齊物論》
所謂平庸的事理就是無用而有用；認識事物無用就是有用，這就算是通達；通達的人才是真正了解事物常理的人。恰如其分地了解事物常理也就接近於大道。
天與地，固然不能不說是很廣大，每個人要占用的麵積確實不過是立足之地而已。如果因為這樣，人隻在小塊地上站好，卻把立足之外的廣大地方都挖到黃泉以下，那剩下讓人立足的地方還讓人站得穩嗎？
莊子曾向惠子問這個道理。惠子坦率地說，那人立足的小小地塊也不能有用了。
莊子便說：“如此說來，看上去似乎沒用的東西，實際用處大得很！”
在高明的畫家看來，敗草枯木，都可以入畫。
在高明的琴師看來，流水風聲，都可以譜成曲。
在高明的詩人看來，街頭爭吵，房中大鬧，都包含濃濃的詩意，可以入詩。
做人，應該懂得“無用”的妙用與大用，懂得“無用”才算說得上知道什麼是有用。
所以，看似“有用”的其實“無用”，看似“無用”的其實“有用”。我們要明白在什麼時候應該“有用”，什麼時候應該“無用”。什麼樣的“有用”可以轉化為將來的“無用”，什麼“無用”可以轉化為將來的“有用”。現實中，我們可以從兩方麵認識這個問題：
（1）最受歡迎的人，是直接“對別人有用”的人。
就像莊子故事中的那隻鵝，不會叫的，被殺了；會叫的，對人有用處的，因為會叫而可以為主人看家的，免遭殺害。
李白有詩雲：“天生我材必有用”（《將進酒》），此說甚妙！無可否認，我們都不是什麼“社會棟梁”的一類，但要說的卻是，我們每個人也許都有點“對某人有用”的用處。
這個“用處”是什麼，因人和因情況而異。
極具諷刺意味的地方就在這裏：你“自以為是”的長處，對某些人可能因為“沒有用處”而不被視作你的長處。相反的是，有些你認為不足掛齒的小事、小本領或小關係，也許對某人剛剛“有用”使你在他心目中升值。
人都是有功利的。人際關係大部分都建築在“我認識這人有什麼用”之上。雖不明言，但想深一層，你會發現閣下的許多“朋友”，都是必要時“對你有用”的人。
不武斷地說朋友關係純粹建築在“用處”之上，卻絕對肯定你對某朋友的用處，實在是“促進他對你的友誼”的一大重要條件。
一想之下，我們不禁想到我們對“朋友們”的不少用處，包括從送禮請客，到介紹工作，介紹朋友，甚至買票和在歐洲買那邊較便宜的小物件。連“借出耳朵”聽人訴苦並予以排解，或者拿我們的古董筆出來切磋研究，都是我們這個“不才之人”對吾友們的用處。為此這些用處肯定“有助友誼”。
問題就在這裏了。我們用我們的“用處”對一個朋友作出直接的貢獻，有時不費吹灰之力，比勤勞誠實、為人大方還省事得多。更要指出的是，我們可能不自知，原來自己可以對朋友們如此“有用”，並因自己有用成為他（她）的“好朋友”。
（2）冷廟也要燒香，因為無用之中蘊藏著有用。
一般人認為冷廟的菩薩一定不靈，就因為菩薩不靈，所以成為冷廟。殊不知“瘦死的駱駝比馬大”，隻要他給你一點點幫助或指點，足以改變你的命運。
所以，如果要燒香，應該去不大有人注意的冷廟，不要一味地往香火旺盛的熱廟擠。熱廟因為燒香人太多，菩薩注意力分散，你去燒香，也不過是香客之一，顯不出你的誠意，引不起菩薩特別注意，也就是說菩薩對你不會產生特別的好感，一旦有事，你去求他，他也以眾人相待，不會特別幫忙。
冷廟的菩薩就不然了，平時冷廟門庭冷落，無人禮敬，你卻很虔誠地去燒香，菩薩對你當然特別注意，認為你是他的知己，印象之好，自不待言。你雖同樣地燒一炷香，菩薩卻認為是天大的人情，一旦有事，你去求他，他自然特別幫忙，即使將來風水轉變，冷廟變熱廟，菩薩對你，還是會另眼看待，認為你不是勢利之輩。
其實不隻是廟有冷熱之分，人又何嚐不是？不要以為那些無人問津的冷廟對你毫無價值，隻要你多花一點心思，就會發現，看似沒有多大用處的冷廟其實對你的價值是很大的。那麼，我們應該怎麼做呢？
①對已經退居二線的人不應該視為無用，應多接近並博得他們的賞識。