昔者莊周夢為蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻適誌與！不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為蝴蝶與，蝴蝶之夢為周與？周與蝴蝶，則必有分矣。此之謂物化。
——《莊子·齊物論》
過去莊周夢見自己變成了蝴蝶，欣然自得地飛舞著的一隻蝴蝶，感到多麼愉快和愜意啊！不知道自己原本是莊周。突然間醒過來，驚惶不定之間方知原來是我莊周。不知是莊周夢中變成蝴蝶呢，還是蝴蝶夢中變成莊周呢？莊周與蝴蝶畢竟是有區別的。這就叫做物、我的交合與變化。
這是《莊子》裏一個有名的故事，這個故事一般稱作“莊周夢蝶”。在一般人看來，一個人在醒時的所見所感是真實的，夢境是幻覺，是不真實的。醒是一種境界，夢是另一種境界，二者是不相同的；莊周是莊周，蝴蝶是蝴蝶，二者也是不相同的。
莊子卻以為不然。
李白《古風》雲：“莊周夢蝴蝶，蝴蝶為莊周，一體更變易，萬事良悠悠。”也就是說莊周與蝴蝶已經“物化”為一體了。莊子已經看不到自己，而是和自然合而為一了。這就是“無我”。
對此，可以做以下推理：如果“我”一會兒可以是莊周，一會兒可以是蝴蝶。那麼，“我”到底是什麼？就成了不確定的了。所以說，“我”之所在是始終處於變幻不定之中，莊子稱之為“物化”。
莊子認為：世上萬物，盡管千變萬化，都隻是道的物化而已。莊周也罷，蝴蝶也罷，本質上都隻是虛無的道，是沒有什麼區別的。這叫“齊物”。
“齊物”和“物化”的本質就是“物”“我”兩忘，也就是“無我”。
莊子的這種“物”“我”兩忘，也就是“無我”的境界應該是很難得的。關於“物”“我”兩忘，王國維給我們做了很好的闡釋。
王國維在《人間詞話》中雲：有有我之境，有無我之境。“淚眼問花花不語，亂紅飛過秋千去。”“可堪孤館閉春寒，杜鵑聲裏斜陽暮。”有我之境也。“采菊東籬下，悠然見南山。”“寒波澹澹起，白鳥悠悠下。”無我之境也。
“有我之境”，以我觀物，故物皆著我之色彩。無我之境，以物觀物，故不知何者為我，何者為物。
“無我之境”，即“不知何者為我，何者為物”的物我兩忘、物我同一之境。要達到這一境界，關鍵在於主體的狀態。此時的主體應該處於佛家所謂“四大皆空”，道家所謂“坐忘”狀態，昔人叔本華又稱之為“純粹的主體”，即完全超脫於生死之欲、取消了個體意誌的主體。隻有取消了個體意誌，才能取消主客對立，實現“物”“我”同一，最終達到真正的“無我”。
這裏值得注意的是，莊子這裏的“無我”，不僅是指四肢肉體會“無我”，連精神也要“無我”。事實上，莊子對人除了肉體的四肢五官外，是否還有另外一個叫做“蝴蝶”的精神或心靈，似乎也是持懷疑態度的。也就是說莊子隻是個身體，而蝴蝶就是精神，也許真的有那麼一個地方是可以讓蝴蝶不需借助身體而生活的。在梁山伯與祝英台中，兩人也是雙雙化蝶而去的。起碼這也算是個美好的願望吧。
按照莊子的“無我”哲學，我們還可以得出這樣的結論，那就是夢與現實的關係。莊子搞不清楚自己與蝴蝶的關係，那麼他搞清楚了現實與夢的關係了嗎？
按照常識，不管夢見了什麼，夢隻是夢，夢醒後就回到了真實的生活中，這個真實的生活絕不是夢。可是，莊子偏要問：你怎麼知道前者是夢，後者不是夢呢？你究竟憑什麼來區別夢和真實？
對於這個問題的回答，有人也許會說，憑感覺就能分清哪是夢，哪是真實。譬如說，夢中的感覺是模糊的，醒後的感覺是清晰的；夢裏的事情往往變幻不定，缺乏邏輯，現實中的事情則比較穩定，條理清楚；人做夢遲早會醒，而醒了卻不能再醒，如此等等。