然而，莊子會追問你，你的感覺真的那麼可靠嗎？你有時候會做那樣的夢，感覺相當清晰，夢境栩栩如生，以至於不知道是在做夢，還以為夢中的一切是真事。那麼，你怎麼知道你醒著時所經曆的整個生活不會也是這樣性質的一個夢，隻不過時間長久得多而已呢？
事實上，在大多數夢裏，你的確並不知道自己是在做夢，要到醒來時才發現原來那是一個夢。那麼，你之所以不知道你醒時的生活也是夢，是否僅僅因為你還沒有從這個大夢中醒來呢？
這麼看來，莊子提出的問題貌似荒唐，其實是一個非常重要的哲學問題。對這個問題，莊子雖然持疑問的態度，但他的疑問也正好給了我們肯定的回答。
莊子說：“遽遽然周也，不知周之夢為蝴蝶與？”顯然已經“物”“我”兩忘，人與蝶，夢與醒，渾然一體了。蝴蝶本身並不卑賤，人自身也並不高貴。大家都是平等無二，合二為一的，所以他才能達到不知人也、物也的地步，也就是已經達到了“無我”的人生最高境界。
這種境界，也是後來的陶淵明在其《飲酒》中說的：“此中有真意，欲辯已忘言。”
這裏莊子不僅認為人與蝶，夢與醒，無法分開，渾然一體了，甚至認為人就是蝶，夢就是醒，人與蝶，世界萬物及發生的一切，都不過是一場大夢而已。夢是什麼？夢是自然，夢是萬物的本原。這就是莊子的“蝶悟”。
莊子的這種“蝶悟”智慧在於：
（1）通過瞑目存神，屏息萬緣，而忘掉自己的四肢五體，從而使靈魂逍遙自在。
老子曾經這麼說道： “吾所以有大患者，為吾有身；及吾無身，吾有何患？” “無身”，也就是“無我”。也就是人一旦達到“無我”的境界，就沒有什麼憂患了。
人類的身體就是一個很大的障礙，我們不得不去每天為它謀衣糊口，去奮鬥，去抗爭，自然會惹出許多的煩惱和痛苦來。等到我們沒有了身體的時候，自然也就不會為了那些衣食住行而操心奮鬥了。那個時候，我們還會有什麼災難和煩惱呢！
當一個人已經到了不受時空的限製，心中沒有牽掛障礙了，赤灑灑，圓陀陀，光灼灼而無所不在、無所不能時，才會蝴蝶為夢，物我兩忘。
（2）將生死壽夭、苦樂悲歡、是非榮辱、高低貴賤放在心上是愚人的悲哀，這樣的人還在“有我”的境界裏苦苦掙紮。在莊子看來，既然人間的生死壽夭、苦樂悲歡、是非榮辱、高低貴賤沒有什麼區別，是虛幻不實的，是夢，人們就應該把它們看淡，身處其中而心處其外，不去辨識，不去執著，來了就讓它們自然而然地來好了，去了就讓它們自然而然地去好了。可是人們卻往往做不到，結果是自尋煩惱，等到事情過去了，才醒悟過來，才悔不該當初。
莊子認為，人，不過是自然中的一粒微塵，無所求，便可盡獲所有，有容乃大，無欲則剛。莊子是一個看透生命內在之需的人。他知道水中遊魚的快樂，他說快樂的至境就是身無所依，心無所求。他徹底地揚棄了名利情物，但他沒有丟掉善。在喧囂的世間，因為無所求，所以無欲無為，直至無我，齊物我，齊萬物，是至人也。
上下五千年的過來人們都在極力探求真正的生活態度，今人呢？
工作裏的紛爭，為個人利益得失的煩憂所左右；情愛的患得患失，為伊消得人憔悴的悲喜；人際的紛繁，做不到如“庖丁解牛”般遊刃有餘。累的東西太多！有沒有淨土？有沒有可以歇息的地方？有沒有不設防的交流之地？
隻有參透“莊周夢蝶”的真正內涵，努力使自己達到“無我”的境界，排除一切外界的幹擾，才能看清人世的本來麵目，才是洞徹人世的來龍去脈，才能跳出人世的紛擾，才能回歸人的本性，就像大夢醒後才知大夢一樣。