一般說來，人性都是喜直厚而惡技巧的，而胸懷大誌的人，要達到自己的目的，沒有技巧權變又絕對不行，尤其是所處環境並不盡如人意時，就更要既弄機巧權變，又不能為人所厭惡，所以就有了藏鋒露拙，待時而動做人的方法。
有個成語叫“鋒芒畢露”，鋒芒本來是指刀劍的尖端，人們時常用它來比喻一個人出眾的才幹。古人認為，一個人如果無鋒無芒，那就是扶不起來的阿鬥，也不會取得成功。所以有鋒芒是對一個人才幹的肯定，是事業成功的基礎，在適當的場合顯露一下既有必要，也是應該的。然而，鋒芒是可以刺傷別人的，當然也會刺傷自己，運用起來還是得多加小心。“中庸”思想要求為人處世無過無不及，要懂得“物極必反”的道理，如果過分顯露自己的才華，就很容易導致失敗。
《莊子》裏麵有這樣一則寓言：吳王乘船渡過長江，登上一座猴子山。猴子們看見國王率領大隊人馬上山來了，都驚叫著逃進樹林裏，躲藏在樹叢茂密的地方。而有一隻猴子卻十分從容自得，抓耳摸腦，在吳王麵前躥上跳下，故意賣弄技巧。吳王很討厭這隻猴子的輕浮，便張弓搭箭，向它射去。這隻猴子存心要顯露本事，因此當吳王的箭射來時，它就敏捷地躍起身，一把抓住飛箭。吳王這下真是火了，轉過身示意隨從們一齊放箭，這時箭如雨下，不可躲閃，那猴子終於被射死了。
這裏所說的要“藏鋒露拙”，並非是要人埋沒自己的才能，而是為了保護自己，不招來禍端，從而更好地發揮自己的才能和專長。在社會交往中，要使別人知道你，當然先要引起別人的注意；而想引起別人的注意，單單從言語行動方麵努力的話，就不免在言語或行動中暴露鋒芒。你隻要稍微注意一下，就會發現我們周圍一些有人緣的人，往往看起來都是毫無棱角，無論是他的言談還是舉止，個個都是深藏不露，好像他們都是庸才。其實他們之中，有的才能要遠遠高過你。他們個個都很“訥言”，其實其中頗有能言善辯者；他們好像胸無大誌，其實不乏雄才大略、不願久居人下者。他們都不肯在言語行為上表現出來，這是什麼道理呢？
因為他們有所顧忌，言語鋒芒太露便會得罪別人，得罪別人就會成為自己的阻力，成為自己的破壞者；行動鋒芒太露便會惹人妒忌，別人妒忌就成為自己的阻力，也必定成為自己成功的破壞者。如果你的四周，都是阻力，都是破壞者，試想你還能做成功什麼事呢？
戰國末期韓非與吳起、商鞅的政治思想一致，著書立說，主張社會變革。他的著作流傳到秦國，秦王贏政看到，極為讚賞，就設法邀請韓非到秦國。但才高招忌，到了秦國以後，還沒有得到秦王的重用，就被李斯等人誣陷，屈死在獄中。宏圖未展身先死，縱使滿腹經綸又有何用呢？如果當時韓非不是招搖顯露才華，而是謙卑抱樸，等待時機，或者婉轉上奏，或者另投明主，使自己的政治抱負得以施展，相信他不僅僅就是一個思想家，同時又會成為一代名臣，而不是一個悲劇人物了。
還有一個這樣的故事：某人年輕的時候，在學校讀書，可謂是天不怕地不怕，以為別人都不及他。剛剛踏入社會還是那樣鋒芒畢露，結果得罪了許多人。但是幸好，總算覺悟的快，一經別人的提醒，便連忙負荊請罪，倒也消除了不少嫌怨，但是無心之過還是難免的，終究在事業上遭到了別人的排擠和打擊。
《易經》說：“君子藏器於身，待時而動。”這裏的“器”即是一個人擁有的各種才能，當然，一個人沒有才能是不足為道的，但是有才能一定要在特定的時候表現出來，這樣才不會傷人傷己。千萬別學那隻愛出風頭、招搖賣弄的猴子，若不然，就有可能成為眾矢之的。