如果要把君子的品行簡縮成一個字，那個字應該是“德”。因此，“君子懷德”，是君子之道的起點。
德是什麼？說來話長，主要是指“利人、利他、利天下”的社會責任感。
“利天下”是孟子說的，在《孟子·盡心上》中以“摩頂放踵利天下”來闡釋“兼愛”，意思是隻要對天下有利，不惜渾身傷殘。
當然，這是太高的標準，一般人達不到，因此還是回過頭去，聽聽孔子有關“君子懷德”的普遍性論述。
孔子說：
君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠。
《論語·裏仁》
對這句話的注釋，朱熹《四書章句集注》做得最好。朱熹是這樣注的：
懷，思念也。懷德，謂存其固有之善。懷土，謂溺其所處之安。懷刑，謂畏法。懷惠，謂貪利。君子、小人趣向不同，公私之間而已。
按照朱熹的說法，君子、小人的差別，根子上是公、私之間的差別。以公共利益為念，便是君子；以私自利益為念，則是小人。因為這裏所說的小人是指普通百姓，所以“懷土”、“懷惠”也是合理的，算不上惡。但是，即使是普通百姓，如果永遠地思念立足的自家鄉土而不去守護天良大善，永遠地思念私利恩惠而不去關顧社會法規，那也就不是君子。
孔子把“德”和“土”並列為一個對立概念。“土”，怎麼會成為“德”的對立麵呢？這是現代人不容易理解的。對於這個問題，我們不妨先看一看儒家經典《禮記·大學》中一個很有意思的排列。在這個排列中，君子心目中的輕重關係分五個等級：第一是德，第二是人，第三是土，第四是財，第五是用。結論是，德是本，財為末。原文如下：
君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用。德者，本也；財者，末也。
《大學》第十章
這段話，如果用我的語言方式來說，就會是這樣：
作為君子，放在最前麵的必須是道德。有了道德，才會有真正的人；有了人，才會有腳下的土地；有了土地，才會產生財物；有了財物，才能有所享用。因此，道德是本，財物是末。
原來，“土”是作為“物”的滋生者而出現的。現在國際間有人喜歡把中國那些隻重物、不重德的有錢人稱之為“土豪”，它甚至有可能成為一個新的英語詞彙，這中間的“土”，倒恰恰與孔子所說的“小人懷土”同一個意思。
還有一種說法更徹底，不讚成把“土”、“物”並列地與“德”比先後，而認為它們之間是承載和被承載的關係。那就得出了《周易》裏的那句千古名言：
君子以厚德載物。
《周易·象傳》
“厚德載物”可以有兩種解釋，那就是把“厚”看成動詞，還是形容詞。
如果看成動詞，意思就是：先要培植、加重德性，然後可以承載萬物；
如果看成形容詞，意思就是：隻有以厚重、穩固的道德為基座，才能承載萬物。
這兩種意思，沒有什麼差別。一個“載”字，說明了“德”和“物”之間的主、屬關係。
曆來也有很多富豪行善，可惜他們往往是“厚物載德”，也就是厚積大量財物，然後浮現一些善行。他們的居所裏，很可能也掛著“厚德載物”的牌匾，但在行動上卻把主、屬關係顛倒了。