顛倒還算好，更要防範的是完全沒有德。
那將會如何？《潛夫論》認為，“無德而賄豐，禍之胎也”。
對“德”產生侵擾的，除了物，還有力。其實，很多人追求物，目的還是在追求力。直到今天，在很多人心目中，炫耀財物比較庸俗，而炫耀力量卻讓人羨慕。因此，古往今來，更能消解“德”的，是“力”。應該佩服荀子，他那麼及時地說了八個字：
君子以德，小人以力。
《荀子·富國第十》
這是在說立身之本。君子立身於德，小人立身於力。
即使君子擁有了力，那也要以德為歸，以力弘德。總之，萬物之間，德是主宰。
西方近代社會，主要著眼於力。我國當代很多人片麵地模仿，又變本加厲，把德和力的關係顛倒了。他們崇尚“成功”，甚至從童年開始，就永遠地彌漫著“輸贏”的符咒，一直貫穿終身。他們所說的“成功”和“贏”，也就是荀子所警惕的“力”。按照儒家哲學，這是一條背離君子之道的“缺德”路。
不妨設想一下，多少年後，我們居住的城市和街道，擁擠著一個更比一個“成功”的“力士”，摩肩接踵，我們還敢繼續住下去嗎？我們真正企盼的，究竟是什麼？
在中國古代經典中，德，是一個宏大的範疇。在它的周邊，還有一些鄰近概念，譬如仁、義等等。我們可以把它們當作德的“家庭成員”，當作“君子懷德”這一基本命題的衍伸。它們都用近似的內涵說明了一個公理：良好的品德，是君子之魂，也是天下之盼。
雖然同屬於“德”，但是“仁”、“義”的色彩不太一樣。一般說來，仁是軟性之德，義是硬性之德。
孔子對“仁”的定義是“仁者愛人”。於是，以後人們說到“仁”，總是包含著愛。例如《鹽鐵論》所說“仁者，愛之效也”，《淮南子》所說“仁莫大於愛人”，等等。
至於“義”，孔子則斬釘截鐵地提出“君子喻於義，小人喻於利”（《論語·裏仁》）。那麼，什麼是義？大致是指由德出發的朗朗正道。相比之下，“仁”顯溫和，“義”顯強勁，正如《揚子法言·君子》所說：
君子於仁也柔，於義也剛。
《揚子法言·君子》十二
一柔一剛，合成道德，然後合成君子。
這也就是說，君子懷德，半是懷柔，半是懷剛，麵對著廣泛不一的對象。如此廣德，便是大德。
隻有大德，才能巍然屹立，與更廣泛的小人行徑構成係統性的對比。
對於這個問題，唐朝的魏徵作了簡明的概括，他在《十漸不克終疏》中說：
君子之懷，蹈仁義而弘大德；小人之性，好讒佞以為身謀。
這種劃分，早在屈原的作品中就已經出現，而到了唐代這麼一個諸般生命力一起勃發的時代，對文化品性的重新裁劃就顯得更加重要了。因此，屈原的個人評判變成了一種社會共識。例如，“好讒佞”這三個字，顯然已經成為中國文化法典中的大惡條款。把這三個字翻譯成現代話，句子會長一點，就是“習慣於用謠言毀人，熱衷於以媚態奉迎”。這種人，當然應該判定為缺德的小人。
與之相反，君子的本質也在對比中展現得更明確了：“蹈仁義而弘大德。”