一個君子，如果對偶然相遇的陌生人也表示出尊敬，那麼，這種尊敬也就獨具價值。因此，我常常在彼此陌生的公共空間發現真君子。一旦發現，就會駐足良久，凝神注視：正是他們對陌生人的尊敬，換來了我對他們的尊敬。
在這裏，互敬成為一種互饋關係，雙向流動。公共空間的無限魅力，也由此而生。
這種互饋關係，孟子說得最明白：
敬人者，人恒敬之。
《孟子·離婁下》
再說“讓”。
簡單說來，那就是後退一步，讓人先走；那就是讓出佳位，留給旁人；那就是一旦互堵，立即退讓；那就是分利不勻，率先放棄……這一切，都不是故意表演，做給人看，而是在內心就想處處謙讓，由心賦形。
還是孟子說的：
辭讓之心，禮之端也。
《孟子·公孫醜上》
所謂“禮之端”，就是禮的起點。為什麼辭讓能成為起點？因為世界太擁擠，欲望太密集，紛爭太容易。唯有後退一步，才會給他人留出空間。敬，也從後退一步開始。
辭讓，是對自己的節製。一人的節製也能做出榜樣，防止他人的種種不節製。這是《禮記》說過的意思：
禮者，因人之情而為之節文，以為民坊者也。
《禮記·坊記》
這個“坊”字，古時候與“防”相通。這句話用我的語氣來說是這樣的：
什麼是禮？對人的性情加以節製，從而對民間作出防範性的示範。
說得有點繞。一切還是要回到孔子。在孔子看來，為什麼要禮？為什麼要敬？為什麼要讓？都是為了一個目的：和。君子之責，無非是求人和、世和、心和。他用簡潔的六個字來概括：
禮之用，和為貴。
《論語·學而》
那也就形成了一個邏輯程序：行為上的“敬”、“讓”，構成個人之“禮”，然後達成人間之“和”。
揭示了結論，我還要作一個重要補充：君子有了禮，才會有風度，才會有魅力，才會美。正是謙恭辭讓之禮，使君子神采無限。這是中華民族理想人格的最佳標識，也是東方人文美學的最佳歸結。
現代很多人在這一點上誤會了，以為人格魅力在於寸步不讓，在於銳目緊逼，在於氣勢淩人。其實，正好相反。
為此，我很讚賞荀子把“禮”和“美”連在一起的做法。他在《禮論》裏為“禮”下了一個定義，說是“達愛敬之文而滋成行義之美者也”。這個定義告訴我們，在設計“禮”的時候，不管是個人之禮還是集體禮儀，都必須文，必須美。
再謙恭，再辭讓，如果以拉拉扯扯、推推搡搡、大呼小叫、卑躬屈膝、裝腔作勢的方式呈現出來，那也不是我們所要的禮。君子之禮，與美同在。