君子的種種思想品德,需要形之於約定俗成的行為規範,這便是禮。由禮構成儀式,便是禮儀。
精神需要賦形,人格需要可感,君子需要姿態。這不僅僅是一個“從裏到外”的過程,而且也能產生“從外到裏”的反饋。那就是說,當外形一旦建立,長期身體力行,又可以反過來加固精神,提升人格。
對外來說,“君子之德風”,君子的品德需要傳播。而在傳播渠道稀少、文本教育缺乏的古代,有效傳播的主要媒介,就是君子本身的行為方式。因此,君子的禮儀,具有空間和時間上的擴展使命。
正因為這樣,曆代君子沒有不講究禮儀的。中國也由此而被稱為“禮儀之邦”。
普普通通的人,有禮上身,就顯出高貴。而這種高貴是有對象的,既尊敬人,又傳染人。這個意思,就是《左傳》上的一段話:
君子貴其身而後能及人,是以有禮。
《左傳·昭公二十五年》
正是這段話的首尾四字,組成了這小節的標題。
也有說得更強烈的。在某些哲人看來,有沒有禮,不僅是君子和小人的區別,而且是人和禽獸的區別。例如:
凡人之所以貴於禽獸者,以有禮也。
《晏子春秋·內篇第一》
說得有點過分,但我明白其中意氣。看了生活中太多無禮的惡相,不得不氣憤地罵一句:一個人如果無禮,簡直就是禽獸。
換一種語氣說,更能讓人接受。也是《左傳》裏的話,雖也斬釘截鐵,倒是聽得入耳:
禮,人之幹也。無禮,無以立。
《左傳·昭公七年》
把禮比喻成一個人站立起來的軀幹,這種說法很有文學性,我喜歡。擴而大之,《左傳》還進一步認為,當禮變成一種集體儀式,也有可能成為一個邦國的軀幹:
禮,國之幹也。
《左傳·僖公十一年》
這讓我們聯想到現在各國的國慶禮儀和大型國際性盛典的開幕儀式。即使沒有重大典儀,國民之禮,也是國之軀幹。
但是,這還是講大了。君子之道中的禮,主要是指個人在日常生活中的行為規範。
任何行為規範,都會表達某種意向。那麼,究竟是什麼意向在中國人的日常禮儀中最常見、最重要呢?
一是“敬”,二是“讓”。
先說“敬”。
孟子說:“有禮者敬人。”(《孟子·離婁下》)墨子說:“禮,敬也。”(《墨子·經上》)這就表明,一個有禮的君子,他的全部動作都會表達對他人的尊敬。敬,是高看他人一眼,而不是西方式的平視。
中國幾千年都受控於家族倫理和官場倫理,到今天仍然如此,所以習慣於把恭敬交付給長輩、親友、上級、官員。但是,君子之敬,並不是家族倫理和官場倫理的附屬品,它具有一定的獨立性。