君子的種種思想品德，需要形之於約定俗成的行為規範，這便是禮。由禮構成儀式，便是禮儀。
精神需要賦形，人格需要可感，君子需要姿態。這不僅僅是一個“從裏到外”的過程，而且也能產生“從外到裏”的反饋。那就是說，當外形一旦建立，長期身體力行，又可以反過來加固精神，提升人格。
對外來說，“君子之德風”，君子的品德需要傳播。而在傳播渠道稀少、文本教育缺乏的古代，有效傳播的主要媒介，就是君子本身的行為方式。因此，君子的禮儀，具有空間和時間上的擴展使命。
正因為這樣，曆代君子沒有不講究禮儀的。中國也由此而被稱為“禮儀之邦”。
普普通通的人，有禮上身，就顯出高貴。而這種高貴是有對象的，既尊敬人，又傳染人。這個意思，就是《左傳》上的一段話：
君子貴其身而後能及人，是以有禮。
《左傳·昭公二十五年》
正是這段話的首尾四字，組成了這小節的標題。
也有說得更強烈的。在某些哲人看來，有沒有禮，不僅是君子和小人的區別，而且是人和禽獸的區別。例如：
凡人之所以貴於禽獸者，以有禮也。
《晏子春秋·內篇第一》
說得有點過分，但我明白其中意氣。看了生活中太多無禮的惡相，不得不氣憤地罵一句：一個人如果無禮，簡直就是禽獸。
換一種語氣說，更能讓人接受。也是《左傳》裏的話，雖也斬釘截鐵，倒是聽得入耳：
禮，人之幹也。無禮，無以立。
《左傳·昭公七年》
把禮比喻成一個人站立起來的軀幹，這種說法很有文學性，我喜歡。擴而大之，《左傳》還進一步認為，當禮變成一種集體儀式，也有可能成為一個邦國的軀幹：
禮，國之幹也。
《左傳·僖公十一年》
這讓我們聯想到現在各國的國慶禮儀和大型國際性盛典的開幕儀式。即使沒有重大典儀，國民之禮，也是國之軀幹。
但是，這還是講大了。君子之道中的禮，主要是指個人在日常生活中的行為規範。
任何行為規範，都會表達某種意向。那麼，究竟是什麼意向在中國人的日常禮儀中最常見、最重要呢？
一是“敬”，二是“讓”。
先說“敬”。
孟子說：“有禮者敬人。”（《孟子·離婁下》）墨子說：“禮，敬也。”（《墨子·經上》）這就表明，一個有禮的君子，他的全部動作都會表達對他人的尊敬。敬，是高看他人一眼，而不是西方式的平視。
中國幾千年都受控於家族倫理和官場倫理，到今天仍然如此，所以習慣於把恭敬交付給長輩、親友、上級、官員。但是，君子之敬，並不是家族倫理和官場倫理的附屬品，它具有一定的獨立性。