除此之外，讒夫還有另一個作用，那就是從他們活動的程度和頻率，來反推我們成績的程度和頻率。因為如果沒有特別好的成績，就不會有讒夫的光顧。因此，他們又是反向的“頒獎者”。
第四，更高一層修煉，排除“名執”、“我執”。
君子是儒家概念，其實我們探討君子之名，可以超越儒家，達到更徹底的境界。
例如老子說“名可名，非常名”，一下子就把名的確定性、指向性，全都取消了。名是一個套子，既套不住各異的個體，又套不住流動的時間，因此從本性上就是假的，不必存在的，不管是正名、邪名、好名、惡名、實名、虛名，都是這樣。按照老子的觀點，怎麼還會有名譽的問題？
佛教更為徹底，一切名相皆是空幻。不僅是名，連“我”也是空的。人間正因為執著於“我”，造成多少糾紛和痛苦，而在無常的大千世界，“我”究竟是什麼？消除了對“我”的執著，也就是消除了“我執”，那還會對“名”執著嗎？僧侶團隊中的每一個人，把自己從小就有的名字也脫卸了，隻為稱呼之便加了一個來自佛法的法號，那就做了一個把名看空的實驗。結果，大家都看到了，他們中的大多數，反而更加自在、更加喜樂。
如果把“名執”、“我執”看成是人間痛苦之源，那麼，君子之名也就獲得了根本性解決。
但是，無限超脫的老子和佛教也不否認世上有善惡，人間有大道。因此，對於名譽問題，還有一件事要做。
第五，麵對他人受誣，應該仗義執言。
如前所述，讒夫毀損君子名聲，其實是在毀損社會的公共倫理。發現這一事端的所有君子，除了當事人因身份不便可以豁免外，都應該站出來捍衛公共倫理。就像康德所說的，“勇於在一切公共領域運用理性”。隻有這樣，社會才能在精神意義上真正有序。這在中國儒家哲學中，稱之為“大道之行”、“王道之立”。在佛教中，稱之為“無緣大慈，同體大悲”。
身邊的某一個君子受誣，看起來是一件小事，其實卻侵擾了天下公理，破壞了信用體係，人人都有責任阻止。如果這個誣陷不遏製，那個謠言不揭穿，日積月累，必然是天下公理的傾覆，誰也活不下去。《禮記》裏的那段名言應該讓所有的君子牢記：
大道之行也，天下為公，選賢與能，講信修睦。
《禮記·禮運》
這是中國自古以來追求的美好社會理想，每讀一次都讓人振奮一次。它指出，一旦施行大道，天下人人有份，因此要選得賢能之士，達到誠實無欺、友愛無傷。按照這個標準，一切君子都應該站出來衛護社會信譽，修護他人尊嚴。隻有這樣，才有“天下為公”。時間一長，就有可能達到前麵所說的“大道之行”，“王道之立”，“無緣大慈，同體大悲”。
由君子之名出發，層層辨析，終於抵達了這麼一個宏偉而美好的理想境界，我為這次寫作感到高興。
§§君子之偽