從幼年開始的佛教背景，對我的幫助無可限量。每次進入古老寺廟，每次拜見高僧大德，都有一種身心相通的親近。在親近過程中又會自省，反觀自己在修行長途中的步履，有多少滯塞，有多少延伸。
我發現，自己過去得益於佛教的地方，仍然借用那個“無”字，有三個“無”；而自己今後的精進空間，則有三個“少”。
先說三個“無”。
一是“無避”。這是從佛教的“無常”觀念引出來的。由於“無常”，一切都會發生，既無法預計，又無法預防，那就不如平靜接受，從容處理。應該知道，這是在接受既正常又不正常的世界，這是在處理既正常又不正常的人間，無關自己的遭遇、命運、不平，因此不必惱怒、哀怨、氣恨。為此，我從青年時代開始，就對家庭和自己遇到的一切災難、冤屈、誹謗，都采取“無避”的態度。開始有點不知所措，但後來越是“無避”，就越坦然，覺得這是生命的正常方式。若是避了，反而像是避洪水於沙墩，避匪徒於枯井，既自廢了手腳，又惡化了事態。
“無避”，從根本上改變了我們與生俱來的避禍本能，使自己變得強大。在我平生遭受無數凶逆的時候，佛教讓我一次次抽去了個人名利和凶吉期許，去直視無常，結果倒是擁有了站在災禍最前沿的大雄精神。讓我高興的是，我的經曆使周圍友人都確信，如果以後遇到了地震、海嘯或其他重大災難性事件，我必定仍然會是一個平靜的救助者和安慰者，直到最後。感謝佛教，給了我這種人生底氣，使我有可能與大家一起麵對世間困厄。
二是“無迎”。這是對上麵這一點的及時補充。不刻意躲避災禍，也不必刻意接引美事。世間那些看起來很堂皇、很榮譽、很普及、很方便、很時尚的“美事”，都是既定形態、外在硬塊，屬於佛教所言之“色”和“蘊”，皆為空相，應該看破。若不看破，即是障礙。我為什麼能夠堅辭高位、謝拒名號、絕跡會議、不涉團體？為什麼到今天還從未上網、沒有手機、不讀報刊？其實都是佛教的“性空”觀念在主導著我。
我知道，越有聲勢的強力，越是性空；越有吸引力的美事，越要放下。否則，整個“受想行識”都會墜入“顛倒夢想”，不得超脫。環視四周民眾，大多在官階、名聲、輸贏、信息、網絡、手機間掙紮折騰，反把我看作遺世怪人。我則在為他們默禱：“揭諦，揭諦，波羅揭諦……”
三是“無應”。說起來，無避世間災禍，無迎世間美事，這總該太平了吧？不，總有外人指名道姓地對自己實行“直擊”。我因為不存在“我執”，絕不回應。在佛教看來，種種攻擊起自於世間“業”的負麵積累，任何針鋒相對的直接回應都是在增添“我執”，亦即增添負麵積累，而且必然雙向疊加，沒完沒了。試想，如果要回應，怎麼回應？無非是依據著某些“事實”，某些“結論”，某些“民意”，某些“輿情”。但在佛教看來，這一切都極不可靠，即便一時看似可靠，也都屬於“空相”，時時有可能變動和逆反，時時有可能轉型和消失。因此，不如“無應”，也就是“無辯”、“無回”、“無答”、“無表情”。
大家都看到了，我隻要遭受國內媒體大規模的誹謗，總是立即起程到國外，演講中華文化的正麵力量。事實證明，佛教讓我免除了大量無謂之耗，讓世間免除了不少紛爭的噪音，這也就使負麵積累轉化成了正麵積累。
接著說說今後修行的目標，三個“少”。
一是“少分”。分，就是佛教所反對的分別心，亦即種種強行切割、人為劃界、層層區分。我發現，自己雖然對此早有警惕，卻限於慣常思維、學術需要，仍然未能徹底擺脫。我們總是習慣於在寫作和演講中論述地域之分、民族之異、文化之界、國家之別、主義之爭、學派之峙，即使比別人淡化，也無法消融，因為這是我們接受教育的基礎。在佛教看來，世間一切人為的紛擾、分裂、戰爭，都由此而起。其實說到底，看似清晰的差異都是空相，看似明確的界限都是空相，當然，看似激烈的鬥爭也都是空相。以佛教的認知，一切以集體方式出現的階級鬥爭、民族鬥爭都沒有誇張的理由，一切以個人方式出現的勝負競爭、爾虞我詐都隻能導致共衰，一切以運動方式出現的檢舉揭發、互相整人更是中國沉屙、舉世巨惡，不應該繼續容忍。但是，在目前這個全民都在比賽輸贏、表演正義的社會氣氛中，要道破這一點會遇到很多困難。