由此可見，《易經》的確是“易道廣大，無所不包”。也正如中國古代學者對“易”字所解釋的那樣：“易，上為日，下為月，日月合則為易。它將日月天地的一切都涵蘊其中了。在國外，許多對中國文化有研究有興趣的外國人，隻要一說到中國文化，幾乎都會提及讚歎中國的《易經》“神奇淵博”，可見其在國際上的影響之大。它又被中國三大宗教奉為圭臬：儒學奉其為《十三經》之首；道學尊其為秘笈奠基之作；佛學也推其為“理宗”。這在古今中外的人類文明史上是絕無僅有、空前絕後的。
《易經》是先賢前哲們用來解釋宇宙的起源、現實世界的存在變化和未來時空的發展趨勢的一門綜合學科，因此，它必須符合一條真理：那就是對立統一的客觀規律的變化發展。在這個哲學世界觀的宗旨下，諸如中醫的辨證診治、社會倫理的中庸之道、天候節氣的科學預測、科學實踐的理論指導乃至風水住宅的選址營建，無不包含著《易經》的陰陽核心思想，它們其實都是對《易經》宗旨在某一方向的具體破譯解讀和實踐應用，因此，就有了這麼四句話：
陰陽合則生，陰陽離則滅。
陰陽錯則變，陰陽平則恒。
在《易經》天、地、人對立統一的宗旨理論影響下，古代風水學說也應運而生。它的原始出發點實際上就是以(《易經》天、地、人為理論指導，輔之以天文、地理、人居的具體事物表征，來對三者加以融合協調和實踐應用。至於後來那些庸俗無知之輩將迷信虛妄摻加進去，那是應當區別對待，也是應當剔除而棄之的。
風和水，原是《周易》八卦之中的巽卦和坎卦的象征物。《周易》認為世界的本原是分陰分陽的，也是陰陽互補的。世界可分為天、地、人三個層麵，通稱為“天地人三才”，“三才”也全都是陰陽並彼此可以組合成八卦。八卦的乾、坤、艮、兌、巽、震、坎、離，即為構成世界的八種基本物質：天、地、山、澤、風、雷、水、火。我們的祖先在千百年的生活實踐中，深刻體驗到了自然天、自然地對自然人生存的關係是那樣的直接和密切，片刻也無法離缺，特別是人類賴以基本生存的“風”——空氣和保存生命基本體征需要的“水”，被認為是生存發展的最根本的條件。“風水”一詞，從字麵上講，“風”是流動的空氣；“水”是大地的血脈，萬物生長必須依靠它們。有新鮮空氣(風)和清潔甘泉(水)的地方，生命就生生不息。傳統風水理論認為：風是氣陽，水是氣陰，兩者皆為行氣之物。氣之陽者從風而行；氣之陰者從水而動；而這個氣，則有它特有的秉性，即：乘風則散，界水而止。推及於人便是氣聚則生，氣散則死，因此“藏風得水”就成了風水學說“聚氣”的根本。從中可知，《易經》與風水學說實際上是源與流的關係。譬如中國醫藥學，它有一套後來引進的西醫係統，建立在細胞學、解剖學等基礎之上；但更有一套原汁原味的中醫係統，它是建立在陰陽、五行的整體有機理論之上的，以辨別、調節人體的陰陽、虛實、表裏、寒熱等為其要務，從而協調人體內部和人與環境的關係。又譬如中國地理學，它也有兩套係統：一套來自西方的地理學係統；另一套則是中國古代的地理學係統，它也是建立在《易經》的理論基礎上，強調“氣”、“勢”、理”、形”等地理特性，強調“天人合一”、“天人感應”、“天人互補”，把人類賴以生存的天地看作一個有生命的活的有機體，從而與人“一榮俱榮，一損俱損，休戚與共”。
關於風水的人為主體——建築(宅)，東漢大學者劉熙在他的名著《釋名》中是這樣說的：“宅，擇也。宅擇吉處而營之也。”《黃帝內經》也說：“夫宅地，乃是陰陽之樞紐，人倫之軌模……凡人所居，無不在宅……故宅者人之本，人以宅為家。居若安，即家代昌吉；若不安，則門族衰微。”現代建築學泰鬥梁思成在《中國建築史》中也說：“風水等中國思想精神寄托於建築之上。”從古至今，人類的居住問題，是一個永恒的話題。它實際上是源於《易經》理論，運用風水術，歸宿於人居建築的一個理論與實踐相結合探討的全過程。在當代，當林立的高樓滿足了人類征服自然的欲望時，更多的是犧牲了人類賴以生存的可持續發展的環境。怎樣才能去解決如今人居環境中普遍存在的生態失衡、景觀無序、人地對立、人情冷淡、文化匱乏的種種矛盾呢？中國的傳統風水思想中關於崇尚自然、尊重環境、天地人和諧、創詩畫境界的生態建築環境觀，為我們建設美好人居環境、親情家園和塑造人間天堂，提供了古為今用的新視野和切實可行的新思路。最近，中國成立了“國家住宅與居住環境工程技術研究中心健康住宅建設項目辦公室”，這是一個以“更多關注居住健康這一理念”的政府機構，並製定了國家級的健康住宅標準。這充分說明，古今人類對美好人居生活的追求是完全一致、亙古不蠻的。