這個馴鬥雞的故事，就是成語“呆若木雞”的來源。隻不過，那成語用以形容因恐懼或驚訝而發愣發呆的樣子，此一呆與彼一呆已是兩碼事。《莊子》所稱讚的“望之似木雞”的境界，是一種大智若愚一般的境界，確是不同凡響。
統治者、貴族階層嗜好鬥雞，上行下效，使鬥雞之俗延續了幾千年。《史記·高祖本紀》注引《括地誌》雲：“太上皇時淒愴不樂，高祖竊因左右問，答以平生所好皆屠販少年，酤酒賣餅，鬥雞蹴鞠，以此為歡，今皆無此，故不樂。”原來劉邦的老子身在皇宮大內，卻總想著踢球鬥雞的民間生活。於是，為使太上皇開心，劉邦建新豐城。《漢書·孝宣王皇後傳》記，其父“奉光少時好鬥雞，宣帝在民間數與奉光會”。此外，正如上文所提到的，三國魏的曹植寫過《鬥雞篇》，南朝梁簡文帝有《鬥雞》詩傳世，北周王褒也賦詩《看鬥雞》。凡此種種，不一而足。
唐代，因玄宗皇帝的喜好鬥雞之戲，而造成一種社會病態。據唐代《東城父老傳》記，李隆基即位前就好鬥雞。那時鬥雞之戲是清明節俗的一項內容。李隆基當上皇帝後，在宮內建雞坊，“索長安雄雞，金毫、鐵距、高冠、昂尾千數，養於坊中”，並有五百人專司馴雞。結果，“上之好之，民風尤甚”。有錢的傾家蕩產買雞，沒錢的就以假雞為戲。長安有個名叫賈昌的少年，馴雞有一套辦法，博得玄宗歡心，一下子就榮華富貴，成了聞名天下的“神雞童”。
這個“神雞童”確有本事。據《東城父老傳》描寫，元宵節和清明節時，賈昌到驪山為唐玄宗表演鬥雞，他“冠雕翠金華冠，錦袖繡襦褲，執鐸拂，導群雞敘立於廣場，顧眄如神，指揮風生。樹毛振翼，礪吻磨距，抑怒待勝；進退有期，隨鞭指低昂，不失昌度。勝負既決，強者前，弱者後，隨昌雁行，歸於雞坊”。為使鬥雞昂奮起來，賈昌先激發之，使得雄雞“樹毛振翼”——毛羽豎立，亢奮地拍著翅膀，“礪吻磨距”——一再磨礪尖喙和蹠距；“抑怒待勝”——處於一觸即發的臨戰狀態。鬥雞開始後，賈昌馴的雞，隨著他的指揮鞭，進退周旋。鬥雞結束後，這些雞排著齊整的隊形，隨賈昌返回雞坊。這不僅是鬥雞，也是出色的馴雞表演。
唐代鬥雞馴雞發達，社會卻為此付出了世風奢靡的巨大代價。鬥雞使人如癡如狂，也使一些“鬥雞小兒”恃寵驕橫，不可一世。詩人李白《古風》詩：“路逢鬥雞者，冠蓋何輝赫。鼻息幹虹泜，行人皆怵惕。”他們氣喘得粗，路橫著走，老百姓唯恐躲之不及。
如此玩物喪誌，使鬥雞走馬成了並不怎麼光彩的詞。對坐龍椅的皇帝也是如此。明代張居正等輯《帝鑒圖說》，將曆史故事付諸圖畫，進呈當朝天子，以事規諫。其中有兩幅涉及鬥雞題材。一幅表現鬥雞場景，兩隻雞正相持，周圍站著觀鬥者；另一幅，不僅有抱雞者步行於途，而且有抱雞策馬者疾馳而過，畫麵上端，雲間依稀露出宮殿的屋脊。此畫要講的話，一目了然。