“93”問，「程子雲，『仁者以天地萬物為一體』。何墨氏兼愛，反不得謂之仁」？先生曰，「此亦甚難言。須是諸君自體認出來始得。仁是造化生生不息之理。雖彌漫周遍，無處不是。然其流行發生，亦隻有個漸。所以生生不息。如冬至一陽生。必自一陽生，而後漸漸至於六陽，若無一陽之生，豈有六陽？陰亦然。惟有漸，所以便有個發端處。惟其有個發端處，所以生。惟其生，所以不息。譬之木。其始抽芽，便是木之生意發端處。抽芽然後發幹。發幹然後生枝生葉。然後是生生不息。若無芽，何以有幹有枝葉？能抽芽，必是下麵有個根在。有根方生。無根便死。無根何從抽芽？父子兄弟之愛，便是人心生意發端處。如木之抽芽。自此而仁民，而愛物。便是發幹生枝生葉。墨氏兼愛無苦等。將自家父子兄弟與途人一般看。便自沒了發端處。不抽芽，便知得他無根。便不是生生不息。安得謂之仁？孝弟為仁之本。卻是仁理從裏麵發生出來」。
“94”問，「延平雲，『當理而無私心』。當理與無私心，如何分別」？先生曰，「心即理也。無私心，即是當理。未當理，便是私心。若析心與理言之，恐亦未善」。又問，「釋氏於世間一切情欲之私，都不染著。似無私心。但外棄人倫。卻是未當理」。曰，「亦隻是一統事。都隻是成就他一個私己的心」。
以下門人薛侃錄
“95”侃問，「持誌如心痛。一心在痛人安有工夫說閑語，管閑事」？先生曰，「初學工夫如此用亦好。但要使知『出入無時，莫知其鄉』。心之神明，原是如此。工夫力有著落。若隻死死守著著，恐於工夫上又發病」。
“96”侃問，「專涵養而不務講求，將認欲作理。則如之何」？先生曰，「人須是知學講求，亦隻是涵養。不講求，隻是涵養之誌不切」。曰，「何謂知學」？曰，「且道為何而學？學個甚」？曰，「嚐聞先生教。學是學存天理。心之本體，即是天理。體認天理，隻要自心地無私意」。曰，「如此則隻須克去私意便是。又愁甚理欲不明」？曰，「正恐這些私意認不真」？曰，「總是誌未切。誌切，目視耳聽皆在此。安有認不真的道理？是非之心，人皆有之。不假外求。講求亦隻是體當自心所見。不成去心外別有個見」。
“97”先生問在坐之友，此來工夫何似？一友舉虛明意思。先生曰，「此是說光景」。一友敘今昔異同。先生曰，「此是說效驗」。二友惘然。請是。先生曰，「吾翡今日用功，隻是要為善之心真切。此心真切，見善即遷，有過即改，力是真切工夫。如此則人欲日消，天理日明。若隻管求光景，說效驗，卻是助長外馳病痛，不是工夫」。
“98”朋友觀書，多有摘議晦庵者。先生曰，「是有心求異，即不是。吾說與晦庵時有不同者，為入門下手處有毫厘千裏之分。不得不辯。然吾之心與晦庵之心，未嚐異也。若其餘文羲解得明當處，如何動得一字」？
“99”希淵問，「聖人可學而至。然伯夷伊尹於孔子，才力終不同。其同謂之聖者安在」？先生曰，？聖人之所以為聖，隻是其心純乎天理，而無人欲之雜。猶精金之所以為精，但以其成色足而無銅鉛之雜也。人到純乎天理方是聖。金到足色方是精。然聖人之才力，亦有大小不同。猶金之分兩有輕重。堯舜猶萬鎰。文王孔子猶九千鎰。禹湯武王猶七八千鎰。伯夷伊尹猶四五千鎰。才力不同，而純乎天理則同。皆可謂之聖人。猶分兩雖不同，而足色則同。皆可謂之精金。以五千鎰者而人於萬鎰之中，其足色同也。以夷尹而廁之堯孔之間。其純乎天理同也。蓋所以為精金者，在足角，而不在分兩。所以為聖者，在純乎天理，而不在才力也。故雖凡人。而肯為學，使此心純乎天理，則亦可為聖人。猶一兩之金，此之萬鎰。分兩雖懸絕，而其到足色處，可以無愧。故曰『人皆可以為堯舜』者以此。學者學聖人，不過是去人欲而存天理耳。 猶鏈金而求其足色。金之成色，所爭不多，則 鏈之工省， 而功易成。成色愈下，則 鏈愈難。人之氣質，清濁粹駁。有中人以上，中人以下。其於道，有生知安行，學知利行，其下者，必須人一己百，人十己千。及其成功則一。後世不知作聖之本是純乎天理。卻專去知識才能上求聖人。以為聖人無所不知，無所不能。我須是將聖人許多知識才能，逐一理會始得。故不務去天理上看工夫。徒弊精竭力。從冊子上鑽研，名物上考索，形逃上此擬。知識愈廣而人欲愈滋。 才力愈多而天理愈蔽。正如見人有萬鎰精金，不務 鏈成色，求無愧於彼之精純。而乃妄希分兩，務同彼之萬鎰。錫鉛銅鐵，雜然而投。分兩愈增，而成色愈下。既其梢末，無複有金矣」。時曰仁在傍曰，「先生此喻，足以破世儒支離之惑。大有功於後學」。先生又曰，「吾輩用力，隻求日減，不求日增。減得一分人欲，便是複得一分天理。何等輕快脫灑？何等簡易」？