恐懼
尼西亞斯 我不把不懼怕危險的動物或其他東西稱作是勇敢的，因為它們對危險根本一無所知，隻能說它們是無恐懼的和無感覺的東西。你 〔拉黑斯〕能設想，因為小孩子不知道什麼叫危險，所以，他們什麼危險也不害怕，而我就可以說小孩子是勇敢的嗎？在我看來，無恐懼感和勇敢之間是有區別的。
《拉黑斯》
蘇格拉底 我認為，那些產生或不產生恐懼的事物是可怕的和有希望的；恐懼不是對現在的恐懼，也不是對過去的恐懼，恐懼是對未來和被期望的罪惡的恐懼。
《拉黑斯》
憤怒
雅典客人 那麼，讓這個成為關於相互攻擊的法律吧，它與所有的問題有關：沒有人應該用惡語對待另一個人；當一個人同另一個人爭論時，他要在爭論中和人們做到教學相長，他要避免惡言惡語傷人，因為人們彼此詛咒，以女人的習氣彼此誹謗和謾罵，以及相互輕視，那麼，最大的敵視和仇恨就會在這些行為中爆發出來。說話者雖滿足了他的憤怒，卻暴露了他本性中最劣等的因素。靠從醜惡的想法中獲取快樂以促發憤怒，使先前因教化而文明化了的那部分靈魂生氣發怒，這樣，他就生活在一種野蠻的和乖僻的狀態下，並要為他的憤怒付出痛苦的代價。在這樣的情況下，幾乎所有的人都會講對方一些可笑的話。沒有一個有愛取笑他人習慣的人，會不失掉美好的和誠摯的感情，或者失去大部分崇高的天性。
《法律》
欲望
蘇格拉底 人人都知道，愛情是一種欲念；人人都知道，連沒有愛情的人們對於美好的東西也有欲念。那麼，沒有愛情的人和有愛情的人應該怎樣區別呢？我們須想到我們每個人都有兩種指導的原則或行為的動機，我們隨時都受它們控製，一個是天生的求快感的欲望，另一個是習得的求至善的希冀。這兩種傾向有時互相調和，有時互相衝突，有時甲占優勢，有時乙占優勢。若是求至善的希冀借理性的援助，引導我們趨向至善，那就叫做“節製”；若是求快感的欲念違背理性，引導我們貪求快感，那就叫做“縱欲”。縱欲有多種名稱，因為它有多種形式，某一種形式顯得特別刺目時，犯那毛病的人就因而得到一個不很光榮的稱號。例如食欲若是壓倒了理性和其他欲念，就叫做“簍餐”，犯這毛病的人被叫做“B餐漢”。若是飲欲挾暴烈的威力使一個人貪酒，那一也是一個稱號，用不著說。其他可以由此類推，有一種癖嗜，就有一種名稱。我這番話的意旨你大概已經明白了，它是很明顯的。不過默契不如言喻，我還是明說為是。有一種欲念，失掉了理性，壓倒了求至善的希冀，浸淫於美所產生的快感，尤其是受到同類欲念的火上加油，浸淫於肉體美所產生的快感，那就叫做愛情。
《斐德羅》
蘇格拉底 人很渴，卻又不要飲水，有此事嗎？
克勞孔 有的，這種情況經常發生。
蘇格拉底 人們對此作何解釋呢？你們會說，某人的靈魂中有某種東西要求他去喝，而另外一種東西禁止他去喝，不但如此，後者還遠強於要他飲水的原則，是這樣的嗎？
克勞孔 我想是這樣的。
蘇格拉底 禁止的原則來自理性，要求和誘惑來自情感和疾病。
克勞孔 顯然如此。
蘇格拉底 因此，我們可以明確地假定，它們是兩種不同的東西，它們相互是有區別的。一種是人用理性考慮問題的，我們可稱它靈魂的理性原則，另一種是愛、饑和渴，以及感覺到其他各種欲望活動的原則，我們可稱它非理性原則或欲望原則。它是各種快樂和滿足的混合，是這樣的嗎？
克勞孔 是的，我們應假定它們是不一樣的。
蘇格拉底 最後，我們要肯定，在靈魂中存在著兩種原則。那麼，情感或說精神是什麼呢？它是第三種原則嗎？或者它隻類似於前兩者中的某一原則嗎？
克勞孔 我的傾向是，它類似於欲望。
蘇格拉底 這使我想起聽來的一個故事，我認為是真的。故事是這樣的，列昂尤斯，哀克林的兒子，一天從庇瑞烏斯來此，在北城牆外，見有些屍體停在法場上。他有一種想去看看的欲望，但又很恐懼。在一段時間裏，他越超不前，用手蒙上了眼睛，最後，欲望變得更強烈了，他強迫自己睜開眼睛，向死屍跑過去，說，看啊，多可怕呀！
克勞孔 我也聽過這個故事。
蘇格拉底 這個故事的真意在於，憤怒與欲望雖仿佛是兩個不同的東西，但有時憤怒與欲望可以同時起作用。
克勞孔 是的，故事的意思就在於此。
蘇格拉底 諸如此類的事情很多，我們常看到，當一個人的欲望很強烈，勝過他的理性時，他會罵自己，並對他內心中的強烈欲望感到生氣。在這場鬥爭中（鬥爭就像一個國家中各派的爭鬥一樣），他的精神總是在理性一邊，而感情化的東西，或說欲望參與的精神化的成分，當理性決定它不應遭到反對時，則是一種我認為你根本沒在你身上看到過的情況。我覺得其他人也沒這樣的經驗。
《國家》
雅典客人 有這樣的一些人，他們數量很少，他們極少接受大自然的饋贈，而是教育訓練的結果，當受到需求和欲望的攻擊時，他們能夠控製自己，並信守中道；當他們可能掙得一大筆錢時，他們的欲望是清醒的，寧願適可而止而不求多。這類人是很少的，多數人則正相反：他們的欲望是無限的，當他們隻能得到中等數量的東西時，他們卻想要得到無限多的東西。
《法律》
歡喜·悲傷
雅典客人 真正的生活不在於去一尋求快樂，反過來，也不在於完全回避痛苦，而是應該堅持一種中庸的狀態。
《法律》
驕傲自卑
蘇格拉底 凡是對自己抱有這種錯誤的妄自尊大的想法的人們，像其餘的人們一樣，可以分為兩類：一類人必然是有勢力的，另一類人正相反。??有這種妄自尊大想法的人如果沒有勢力，不能替自己報複，他們受到恥笑，這種情況可以真正稱為滑稽可笑。如果這種人有勢力，能替自已報複，你就可以很正確地說他們強有力，可怕又可恨，因為強有力者的無知，無論是實在的還是偽裝的，都有傷害別人的危險，而沒有勢力者的無知就是滑稽可笑而已。
《費雷波》
理智
蘇格拉底 請告訴我：知覺物體是熱的、硬的、輕的、甜的，知覺這些物的屬性所通過的器官，你是否認為也屬於身體，或屬於其它某物？
泰阿泰德 當然，屬於身體。
蘇格拉底 你肯不肯承認，通過某一種器官知覺到的不得通過其它器官，如通過聽覺器官的不得通過視覺器官、通過視覺器官的不得通過聽覺器官。
泰阿泰德 為何不能承認？
蘇格拉底 分別通過視覺器官、聽覺器官而去知覺，然後一統加以思考的東西，不能一統通過其中之一器官去知覺。
泰阿泰德 不能。
蘇格拉底 關於聲與色，不能一統加以思維，首先，你認為這二者存在嗎？
泰阿泰德 是的，存在。
蘇格拉底 其次，你是否認為二者當中之一與另一個有區別，而各自與自身同一。
泰阿泰德 當然。
蘇格拉底 再次，認為二者合起來為二，各自為一？
泰阿泰德 當然。
蘇格拉底 也能辨別其相似與否嗎？
泰阿泰德 也能。
蘇格拉底 凡關於二者的共性，通過什麼器官去感覺，然後加以思考？二者的共同之處不能通過視覺或聽覺而後加以概括。另一點足以說明我的意思：聲與色若有甘苦可辨，不必說，你知道通過什麼器官去辨其甘苦，顯然不通過聽覺器官和視覺器官，而是通過另一器官。
泰阿泰德 不用說，通過舌的器官。
蘇格拉底 說得對。通過什麼器官而後施展融會貫通之能力，而後知曉聲色及一切物之共性，如所謂“存在”、“不存在”與剛才關於聲色所說的那些情形？你能否指出，有什麼器官適用於這些共性，通過什麼器官可以一一知覺它們？
泰阿泰德 你指“存在”與“不存在”、“似”與“不fix，“同”與“異”、單一物與多數，顯然也指“奇”與“偶”及其與之相關的其它概念；問通過身體上的什麼器官，以心靈去知覺此種種共性。
蘇格拉底 你領會得及其透徹，所問正在於此。
泰阿泰德 對著上帝，我說，蘇格拉底，我指不出；似乎絕無特殊器官專作領略事物的橋梁一，猶如感官之各司所職；我想心靈自有其機能，以潛觀默察一切事物的共性。
《泰阿泰德》
感覺·知覺
蘇格拉底 凡通過身體而後到達心靈的東西，人與動物都具有天賦能力去感知；至於思考這種感受的存在與功用的能力，卻需要經常苦練，並加以後天教育，才能培養起來。是不是這樣？
泰阿泰德 毫無疑問。
蘇格拉底 不能理解物的“存在”，還能理解物的真理嗎？
泰阿泰德 不能。
蘇格拉底 不能掌握物的真理，還能認識物體嗎？
泰阿泰德 不能，蘇格拉底。
蘇格拉底 然而知識不存在於對事物的感受中，卻存在於由感覺而引起的思想中；顯然，由思想能理解事物的“存在”與事物的真理，由感受則不能。
泰阿泰德 顯然是這樣。
蘇格拉底 它們彼此之間既有這樣大的差別，還能賦予它們以同樣名稱嗎？
泰阿泰德 的確不妥。
蘇格拉底 視覺、聽覺、嗅覺、冷熱感覺，它們應有什麼名稱？
泰阿泰德 除了叫做知覺，還能有何名？
蘇格拉底 統稱為知覺？
泰阿泰德 當然。
蘇格拉底 我們說，由感覺不能獲得事物的真理，因為由此不能理解事物的“存在”。
泰阿泰德 不能。
蘇格拉底 便也不能獲得有關事物的知識。
泰阿泰德 也不能。
蘇格拉底 泰阿泰德，知覺與知識斷非同物。
《泰阿泰德》
記憶
蘇格拉底 告訴我，看我是否有理；以前所不知的，能否學而知之？
泰阿泰德 當然能夠。
蘇格拉底 能否學會一事又一事？
泰阿泰德 為何不能？
蘇格拉底 為便於討論，假設我們心中有塊臘板，不管它是大是小，也無論它是剛是柔，是純色的還是雜亂的，它各方麵都不過分。
泰阿泰德 懂了。
蘇格拉底 我們說，這是諸繆斯之母——漠涅摩緒涅——所賜與的。我們所見所聞，或心中所想的，若要記住，必須事先有這塊臘板，把知覺意念刻於其上，如刻印一般，痕跡尚存，所刻的就能回憶、牢記；刻後磨滅，或刻不成的，便無法記憶。
《泰阿泰德》
夢
讓我們用夢來占據心靈，猶如白日做夢者習慣於在獨自行路時做夢一樣；因為在發現任何手段來實現其願望之前——這一點從來不使他們為難——他們寧願不去設想各種可能性；而是假定他們所願望的東西就是已歸屬他們的東西，他們計劃著去實現願望，沉溺於細致琢磨如果他們的願望實現他們將會做什麼。