戒律
雅典客人 在人與人之間的舉止行為需要有適當的規則，其原則很簡單：即使你能侵吞，也不應拿走屬於我的東西，或者說沒有取得我的同意，不要動一動我的東西；如果淺們有健全的心靈，那麼對待別人，就要像我希望別人對待我一樣。
《法律》
自由
如果一個人生下來就有明顯的神性天賦，那麼他就很自然地能領悟真理，他將不需要用規律來約束自己；因為不存在上麵所了解的這種規律和規則，精神也不能看作是人的從屬和奴隸。相反地，它是所有人的主人。我所說的精神，是真正的和自由的，是同自然協調一致的。然而任何地方也不存在這樣的精神，至少可以說很少見；因此，我們還必須聽命於規律和規則。
《法律》
善·惡
受諾 好吧，那麼，蘇格拉底，美德，照我看來，就是當一個人向往高貴的東西時就可以得到的這種東西；所以詩人說，並且我也說：——美德是對高貴事物的向往和獲得這種事物的能力。
蘇格拉底 而那向往著高貴的東西的人也向往著善嗎？
曼諾 當然。
蘇格拉底 那麼是有些人向往著惡而另一些人向往著善嗎？並不是所有的人，我親愛的先生，都向往著善吧？
曼諾 我想並不是。
蘇格拉底 也有一些人向往著惡嗎？
曼諾 是的。
蘇格拉底 你的意思是說他們所向往的惡是善的；還是說他們知道所向往的東西是惡的，然而仍舊向往它們呢？
曼諾 兩方麵都有，我想。
蘇格拉底 你真的以為，曼諾，一個人知道惡是惡，然而仍舊向往它們嗎？
受諾 當然我是這樣以為。
蘇格拉底 向往是想占有吧？
受諾 是的，是想占有。
蘇格拉底 而他以為惡會對占有惡的人有好處，還是他知道它們會給他害處呢？
曼諾 有些人是以為惡會給他們好處，而另外有些人是知道惡會給他們害處的。
蘇格拉底 照你的意見，那些以為它們會給他們好處的人，知道它們是惡嗎？
受諾 當然不知道。
蘇格拉底 豈不是很顯然，那些不知道它們的本性的人不向往它們；而是他們向往著他們以為是善的東西，雖然其實它們是惡的；而如果他們是弄錯了，把惡當做善了，則他們其實是向往著善的嗎？
曼諾 是的，在那種情形下是這樣的。
蘇格拉底 好，那麼那些如你所說向往著惡而認為惡是對占有惡的有害的人，知道他們將受它們的害嗎？
曼諾 他們一定知道的。
蘇格拉底 而他們必須設想那些被損害的人是愈受損害就愈不幸的，是嗎？
曼諾 怎麼能不是這樣呢？
蘇格拉底 但不幸的人不是很倒黴嗎？
曼諾 確實是很倒黴。
蘇格拉底 有誰會向往著不幸和倒黴嗎？
曼諾 我得說沒有，蘇格拉底。
蘇格拉底 但如果沒有人向往著不幸，那麼曼諾，也沒有人向往著惡的；因為所謂不幸，除了向往及占有惡之外，又是什麼呢？
曼諾 這顯然是真理，蘇格拉底，我承認沒有人向往惡。
蘇格拉底 可是，你剛才不是一說美德是對獲得善的向往及能力嗎？
受諾 是的，我是這樣說過。
蘇格拉底 但如果肯定了這一點，則對善的向往是為一切人所共同的，而在這一點上，是沒有一個人比另一個人更好的。
曼諾 真的。
蘇格拉底 而如果一個人在向往著善方麵並不比另一個人更好，他必須是在獲得美的能力方麵比別人更好嗎？
受諾 正是這樣。
蘇格拉底 那麼照你的定義，美德似乎是獲得善的能力了？
曼諾 我完全讚同你現在觀察這一問題的方式，蘇格拉底。
蘇格拉底 那麼讓我們看，從另一個觀點來看，你所說的是不是真的；因為好像很可能你是對的：——你肯定美德是獲得善的能力嗎？
曼諾 是的。
《曼諾》
蘇格拉底 神既是善的，他就不能像多數人所說的，是一切事物的原因。人所碰到的事情之中隻有少數是由神造成的，多數都不是的，因為人生中好的事情少而惡的事情多，好的隻有歸因於神，而惡的需另找原因，不能歸因於神。??神所做的隻有是好的，公正的，懲罰對於承受的人們是有益的。我們不能準許詩人說，受懲罰的人們是悲苦的，而造成他們的悲苦的是神。他可以說，壞人是悲苦的，因為他們需要懲罰，從神那得到了懲罰，他們就得到了益處。我們要盡力駁倒神既是善的而又造禍於人那種話；如果我們的城邦想政治修明，任何人就不能說這種話，任何人也就不能聽這種話，無論老少，無論說的是詩文還是散文。因為說這種話就是大不敬，對人無益，而且也不能自圓其說。
《國家》
蘇格拉底 沒有人能夠否認，凡理解善的一切生靈都追求善，並且急於把握住善，並以善隨身，而不關心求得任何不帶來善的東西了。
普若第庫斯 這是不可否認的。
蘇格拉底 讓我們現在把快樂的生活和智慧的生活分開，把它們依次加以觀察。
普若第庫斯 你是什麼意思？
蘇格拉底 可以假設快樂生活中沒有智慧，智慧生活中也沒有快樂，因為其中如有一種是主要的善，我們就不能假設它缺乏任何東西，不過我們如果指示出其中任何一種缺著任何東西，那麼它就不能真正是主要的善了。
普若第庫斯 它誠然不能。
蘇格拉底 你願意把自己作為這兩種生活的試驗品麼？
普若第庫斯 一定。
蘇格拉底 那麼請答複。
普若第庫斯 請問吧。
蘇格拉底 普若第庫斯，你願意終身在享受最大快樂中度日子麼？
普若第庫斯 當然願意。
蘇格拉底 如果你享有完全的快樂，你還會以為你仍然有所欠缺麼？
普若第庫斯 一定不那樣想。
蘇格拉底 請反省一下；你不會覺得缺少智慧、智力和先見以及相似的性質麼？
普若第庫斯 我為什麼感到呢？有了快樂，我就會有了一切事物。
蘇格拉底 這樣生活下去，你一生會享受最大的快樂麼？
普若第庫斯 會。
蘇格拉底 但是你如果沒有心靈，沒有記憶、沒有知識，沒有真正意見，你首先就會完全不知道你是否快樂，因為你將完全沒有智力。
普若第庫斯 一定。
蘇格拉底 同樣，你如果沒有記憶，你將不會記得你曾經快樂過，而且你在任何時候所感到的快樂都不會給你留下依稀的回憶。你如果沒有真正的意見，當你快樂時，你也不會想著你是快樂的；如果你沒有計算的能力，你也將不能夠計算將來的快樂，而且你的生活也將不是一個人的生活，而是一個軟體動物的生活，或藏在介殼中“生活著”的任何海洋動物的生活？這還能有兩樣麼？
普若第庫斯 不能兩樣。
蘇格拉底 不過這樣一種生活應當選擇麼？
普若第庫斯 我不能答複你，蘇格拉底；這場辯論已經奪去我的說話能力了。
蘇格拉底 我們切不可氣餒；——讓我們接著討論心靈的生活，並且加以考察。
普若第庫斯 這種心靈生活是什麼樣的呢？
蘇格拉底 我想知道，我們任何人是否同意過一種隻有智慧，心靈，對萬物的知識和記憶，而無或大或小的苦樂感覺，並完全不受這些以及相似感覺所影響的生活呢？
普若第庫斯 蘇格拉底，在我看來，兩種生活似乎都不可取，而且我想象也不會有其他任何人加以選擇。
蘇格拉底 那麼你對由包含兩種生活的一種生活，或由兩種生活結合成的一種生活，有什麼看法呢？
普若第庫斯 你說的是由快樂與心靈並與智慧結合起來的生活麼？
蘇格拉底 是的，我正指這種生活。
普若第庫斯 人的意見不會有出入；不是一些人而是全體人都一定不會選擇兩者之一而要選擇這第三種生活，而且在選擇兩者之後，還要選擇這種生活
蘇格拉底 不過你看到結果麼？
普若第庫斯 我一定看到了。結果是：三種生活中的兩種如前麵所提到的，是既不自足，對人或動物也不是可取的。
《費雷波》
雅典客人 有兩種類型的美德：人類的美德和神性的美德。人類的美德依賴於神性的美德。達到了較大的（即神性的）美德，同時也就獲得了較小的（人類的）美德；反過來，不具有較大的美德，也不會有較小的美德。所謂較小的美德，第一是指健康，第二是指美麗，第三是指強壯，包括賽跑中跑得快和一般所說的身體敏捷，第四是指富裕。??智慧是神性的美德中最主要的，是頭一個，其次是節製；這兩種同勇敢相結合就產生正義，而按照美德的等級，第四就是勇敢。
《法律》
雅典客人 很多人所說的美德不是真正的美德：按照分類順序，第一是健康，第二是美麗，第三是富裕；除此之外還有無數種，例如有銳利的眼睛和聰慧的耳朵，和一般所說的，所有感官都沒有缺點；或者成為一個暴君，或做自己想做的事，以及最終極的幸福是具有想要的一切，然而當你得到了所有這一切，那麼你也就立即成為不道德的了??而對於正義的和至善的人來說，所有這一切都具有，而對於不正義的人來說，所有這一切，甚至包括健康都是最大的惡。
《法律》
蘇格拉底 沒有人自願去作惡，或者去做他認為是惡的事。舍善而趨惡不是人類的本性。即使要人們一定在兩種惡之間擇一，也沒有人在可選擇較小之惡時卻去選擇較大的。
《普羅泰戈拉》
習’rm
卡利克勒 習慣和本性一般說來是相互矛盾的。
《高爾吉亞》
雅典客人 我們現在談到的所有問題一般叫做未成文的習慣，而被稱之為我們祖先的法律也具有同樣的性質。這就說明我們近來出現的一種想法，即我們雖然不能把這些習慣稱為法律，但離了它們也不成；因為它們是整個國家的紐帶，存在於現在已寫成的法律或未來將要確立的法律之間；它們正是最上古時祖先的習慣。如果把它們適當加以整理，搞成慣例，就可以起到維護和保持先前存在的成文法律的作用；但是如果出乎情理，把它們弄得混亂不堪，那麼它們就像不知不覺離開了原來位置的建築支柱，這將引起整個大廈的傾倒——一部分把另一部也將拖垮，上層建築塌下，因為原來的基礎被破壞。考慮到這一點，克裏尼亞，你應該盡可能無遺漏地把新國家的一切方麵，無論是大是小，無論所謂法律、風俗習慣或人們的追求等結合起來，因為一個城市就是靠這些而聯結在一起的。所有這些方麵由於相互依存而保持恒久性；因此，如果我們發現有許多表麵上看是無關緊要的風俗或習慣列人法律或超出法律之，外，我們不要感到奇怪。
《法律》
幸福
蘇格拉底 如果一個人擁有財富，而所擁有的財富的所有物就是我們剛才所說的，他並不使用它們，這能說由於他擁有這些所有物就是幸福的嗎？
克列尼安斯 不一定，蘇格拉底。
蘇格拉底 所以我認為，一個人是幸福的，不僅要擁有許多好東西，而且也必須使用它們；僅僅擁有它們並沒有用處。
克列尼安斯 這是真的。
蘇格拉底 很好，克列尼安斯，然而如果你使用並擁有許多好東西，這足以使你得到幸福嗎？
克列尼安斯 是的，我的意見是這樣。
蘇格拉底 那麼一個人使用它們是否有正確使用和錯誤使用之分？
克列尼安斯 他必須正確地使用。
《歐蒂德漠》
蘇格拉底 在我們未走以前，要不要向本地神靈做一個禱告？
斐德羅 當然。
蘇格拉底 啊，敬愛的牧神，以及本地一切神靈，請保佑我具有內在美，使我所有的身外物都能和內在物和諧。讓我也相信智慧人的富足，讓我的財產恰好夠一個恬淡人所能攜帶的數量！斐德羅，我們還有旁的祈求麼？就我來說，我們祈禱的已經足夠了。
斐德羅 請替我也祈求同樣的東西，朋友之中一切都應該是共同的。
《斐德羅》
節製·放縱
蘇格拉底 每個人都是他自己的支配者；不過也許你認為沒有必要支配自己；人隻需要支配別人，是不是？
加裏克裏斯 你所說的支配自己是什麼意思？
蘇格拉底 舉一件簡單的事就足夠了；正如通常所說的，一個人應該節製和做自己的主人，控製他自己的喜怒哀樂。
加裏克裏斯 多麼天真！你是說那些呆笨的人是節製的？
蘇格拉底 當然——誰都會知道是我的意思。
加裏克裏斯 的確是這樣。蘇格拉底。他們真的是呆笨的人。因為一個人受某種支配，他怎麼會偷快呢？正相反，我卻認為，真正的生活應該不斷追求他的欲望，直至最大限度，而不是壓製欲望。當欲望增長到極點時，人們應該有勇氣和智慧來滿足自己的一切追求。我肯定這是出乎本性的正義和高尚的行為。但是很多人不能做到這一點；他們譴責強者，因為他們以為自己的軟弱是恥辱，並想把這方麵遮蓋起來，所以他們說，放縱是卑鄙的。正如我已經講過的，他們控製這種高尚性，並不能使他們感到愉快，他們稱讚節製和公正是由於自己的怯懦。因為如果某人原先是國王的兒子，或者有著奪取王位或9主政治或統治權的天然能力，那麼還有什麼能比節製自己更卑賤或更有害的呢？——我認為像這樣的人可以自由地享受一切，沒有人會妨礙他，怎能允許別人的習慣、理論和意見來指揮他呢？??不能，蘇格拉底，因為你自稱是真理的崇拜者，而真理是：如果他們有錢，那麼奢侈、放縱和胡作非為就是美德和幸福——其餘的一切都是騙錢貨和愚蠢的說教，毫無價值。
蘇格拉底 加裏克裏斯，在你論述的過程中接近一種高尚的自由；因為你講的是世上有些人所認為對的，但他們所做的不像你所說的。我必須請你忍耐一下，人類生活的真正規律可能會證明這一點。請告訴我，你是不是認為，在正常發展的人們中間，不應該控製激情，相反地，我們應該允許這種激情一直增長到最大限度，不管怎樣，也要滿足它們，而且這就是美德呢？
加裏克裏斯 是的，我這樣認為。
蘇格拉底 那麼那些什麼也不想要的人就不能說成是幸福的人？
加裏克裏斯 不一樣，因為石頭人和死人是最幸福的。
蘇格拉底 按照你的觀點，人生是醜陋的??我不得不向你表明，你應該改變自己的觀點，要選擇有規律和合乎常規的生活，以滿足日常的需要，而不要去過放縱和胡作非為的生活。我講的這些對你有無影響，你是否改變觀點，認為有規律的生活比放縱的生活更幸福，或者，我雖然對你說了這麼多話，但沒有能夠說服你，你仍然堅持原先的看法？