一夕，夢婦來曰：“訟若得直，則伽藍為失糾舉，山神社公為失約束，於陰律皆獲譴，故城隍躊躇未能理。君盍再具牒，稱將詣江西訴於正乙真人，則城隍必有處置矣。”如所言，具牒投之。數日，又夢婦來曰：“昨城隍召我，諭曰：‘此鬼原居此室中，是汝侵彼，非彼攝汝也。男女共居一室，其仆隸往來，形跡嫌疑，或所不免。汝訴亦不為無因。今為汝重笞其仆隸，已足謝汝。何必堅執奸汙，自博不貞之名乎？從來有事不如化無事，大事不如化小事。汝速令汝夫移柩去，則此案結矣。’再四思之，凡事可已則已，何必定與神道爭，反激意外之患。君即移我去可也。”問：“城隍既不肯理，何欲訴天師，即作是調停？”曰：“天師雖不治幽冥，然遇有控訴，可以奏章於上帝，諸神弗能阻也。城隍亦恐激意外患，故委曲消弭，使兩造均可以已耳。”語訖，鄭重而去。其夫移柩於他所，遂不複夢。
此鬼苟能自救，即無多求，亦可雲解事矣。然城隍既為明神，所司何事，毋乃聰明而不正直乎？且養癰不治，終有釀成大獄時；並所謂聰明者，毋乃亦通蔽各半乎？
濟南朱子青友狐
田白岩言：濟南朱子青與一狐友，但聞聲而不見形。亦時預文酒之會，詞辯縱橫，莫能屈也。一日，有請見其形者。狐曰：欲見吾真形耶？真形安可使君見；欲見吾幻形耶？是形既幻，與不見同，又何必見。眾固請之，狐曰：“君等意中，覺吾形何似？”一人曰：“當龐眉皓首。”應聲即現一老人形。又一人曰：“當仙風道骨。”應聲既現一道士形。又一人曰：“當星冠羽衣。”應聲即現一仙官形。又一人曰：“當貌如童顏。”應聲即現一嬰兒形。又一人戲曰：“莊子言，姑射神人，綽約若處子。君亦當如是。”即應聲現一美人形。又一人曰：“應聲而變，是皆幻耳。究欲一睹真形。”狐曰：“天下之大，孰肯以真形示人者，而欲我獨示真形乎？”大笑而去。
子青曰：“此狐嚐稱七百歲，蓋閱曆深矣。”
講學家例言無鬼
舅氏實齋安公曰：“講學家例言無鬼。鬼吾未見，鬼語則吾親聞之。雍正壬子鄉試，返宿白溝河。屋三楹，餘住西間。先一南士住東間。交相問訊，因沽酒夜談。南士稱：‘與一友為總角交，其家酷貧，亦時周以錢粟。後北上公車，適餘在某巨公家司筆墨，憫其飄泊，邀與同居，遂漸為主人所賞識。乃摭餘家事，潛造蠻語，擠餘出而據餘館。今將托缽山東。天下豈有此無良人耶！’方相與太息，忽窗外嗚嗚有泣聲，良久語曰：‘爾尚責人無良耶！爾家本有婦，見我在門前買花粉，詭言未娶，誑我父母，贅爾於家。爾無良否耶？我父母患疫先後歿，別無親屬，爾據其宅，收其資，而棺衾祭葬俱草草，與死一奴婢同。爾無良否耶？爾婦附糧艘尋至，入門與爾相詬厲，即欲逐我；既而知原是我家，爾衣食於我，乃暫容留。爾巧說百端，降我為妾。我苟求寧靜，忍淚曲從。爾無良否耶？既據我宅，索我供給，又虐使我，呼我小名，動使伏地受杖。爾反代彼撳我項背，按我手足，叱我勿轉側。爾無良否耶？越年餘，我財產衣飾剝削並盡，乃鬻我於西商。來相我時，我不肯出，又痛捶我，致我途窮自盡。爾無良否耶？我歿後，不與一柳棺，不與一紙錢，複褫我敝衣，僅存一褲，裹以蘆席，葬叢塚。爾無良否耶？吾訴於神明，今來取爾，爾尚責人無良耶？’其聲哀厲，僮仆並聞。南士驚怖瑟縮，莫措一詞，遽噭然仆地。餘慮或牽涉，未曉即行。不知其後如何，諒無生理矣。因果分明，了然有據。但不知講學家見之，又作何遁詞耳。”
他人記餘家二事
張浮槎《秋坪新語》載餘家二事，其一記先兄晴湖家東樓鬼（此樓在兄宅之西，以先世未析產時，樓在宅之東，故沿其舊名），其事不虛，但委曲未詳耳。此樓建於明萬曆乙卯，距今百八十四年矣。樓上樓下，凡縊死七人，故無敢居者，是夕不得已開之，遂有是變。殆形家所謂凶方歟？然其側一小樓，居者子孫蕃衍，究莫明其故也。
其一記餘子汝佶臨歿事，亦十得六七；惟作西商語索逋事，則野鬼假托以求食。後窮詰其姓名、居址、年月與見聞此事之人，乃詞窮而去。汝傳與債家涉訟時，刑部曾細核其積逋數目，具有案牘，亦無此條。蓋張氏紀氏為世姻，婦女遞相述說，不能無纖毫增減也。
嗟乎！所見異詞，所聞異詞，所傳聞異詞，魯史且然，況稗官。他人記吾家之事，其異同吾知之，他人不能知也。然則吾記他人家之事，據其所聞，輒為敘述，或虛或實或漏，他人得而知之，吾亦不得知也。劉後村詩曰：“斜陽古柳趙家莊，負鼓盲翁正作場。死後是非誰管得，滿村聽唱蔡中郎。”匪今斯今，振古如茲矣。惟不失忠厚之意，稍存勸懲之旨，不顛倒是非如《碧雲騢》，不懷挾恩怨如《周秦行記》，不描摹才子佳人如《會真記》，不繪畫橫陳如《秘辛》，冀不見擯於君子雲爾。