“我要利益一切有情眾生，為了讓他們能夠成佛，我願意去付出”，口頭上說說，隻是口號；用頭腦認真思維，形成一種願力，仍須實修，才能漸進圓滿。發出了這樣的願菩提心，可用三種不同的方式實修，即自他平等、自他交換、他比自重。
第一種是“自他平等”法，與平等舍很類似。無始以來直到現在，我們沒有一個真實的“我”，卻一直認為有個實有的“我”存在，而且是日常生活中一切的依賴，因此對“我”特別珍愛，會對“我”執著。從出生一直到長大、老、死的過程，無論我們對他人有多少的付出，有多大的愛心、耐心，仔細探究，不可否認的是，最愛護的還是自己。以另外一個角度來看，我們想脫離輪回，想要成佛，也是因為太愛自己。
人最偏袒、最關愛疼惜的，是自己的身體和心靈。無論何時，我們都希望自己的身心非常健康，外在沒有生理上的病痛，內在沒有心靈上的憂惱，任何小傷害對我們來說都是最無法容忍的。想一想，如果連別人小小的語言諷刺、一些稍不客氣的惡語言詞，我們也無法忍受，更別說他人的打罵或傷害。同樣，每個眾生和我們一樣都希望離苦得樂，隻要是有生命的眾生，無論外在有多凶猛、惡劣，或是多溫馴、慈祥，心態上都一樣不希望痛苦而希求快樂，問題是不知如何分別什麼作為可以帶來快樂、什麼因果會帶來痛苦。
我們的願望與想做的事情在因果關係上不成比例，不符合因果邏輯，甚至是完全顛倒的。因為希望快樂，所以想方設法讓自己擁有，卻在擁有的過程中想方設法傷害別的生命。當每個眾生都有如此的心態時，就會導致彼此在相互傷害中求生存。輪回中痛苦的這些眾生，無始以來到目前為止，都是依照這種模式在生存；因為有無明的存在，所以根本不知道如何舍取因果。
我們都被自己的貪念、嗔恨、嫉妒、傲慢等等妄念所左右，在這些情緒的勢力範圍，每個生命都會為了保護自己而犯錯。既然我們要做一個修行者，那麼在理解了這一點之後，就更不應該去偏袒任何一方。要一次又一次地思維：也許我現在最不喜歡的人，昨天或前世是對我恩德最大的人；現在我很喜歡的眾生，也許是我欠他很多的冤親債主，甚至可能是前世的仇人；今天的仇人，也許明天會是幫助我最多的恩人；今天的情人，有可能會是明天的仇人；因為親仇關係無常，所以我現在要不分親疏，平等地看待。
必須不斷地訓練自己這樣思維，而不是偶爾或短時間想一想就能做到；如果不願用心去訓練自己接受而慢慢習慣，就不容易做得到；如果能習慣，自然就可以做到自他平等。
一個人從出生到死亡，所有的付出都是為了讓自己滿足、達到自己的欲望而努力，甚至很多人為了滿足自己的欲望不惜犧牲最寶貴的生命。現在就要想：為什麼我願意為自己這樣付出，也希望別人對我付出，卻不願意用同樣的方式對別人付出？
當我們還是小孩子、年輕人時，希望長輩能嗬護疼惜我們；當自己長大成人，這些長輩步入老年時，開始覺得他們講話囉唆，做的事情也不合我們的意，愈來愈討厭。想一想：我們年老時，也希望別人能幫助自己、服侍自己、孝敬自己，可現在有人需要我們照顧時我們卻吝於付出。又比如，我們生病時，多麼渴望有人來探視安慰，期盼醫生趕快醫好自己，讓自己從病痛中解脫；可別人生病時我們就躲得遠遠的，不願意去接近，大多數人都會對病房、醫院等地方有恐懼感。我們要知道，人的生命有著相似的過程在循環，現在這些我們所不喜歡的或想逃避的情境——病人、老人、囉唆的人，再過一段時間，我們也會走上他們的道路。這些都必須深入去思考才能細細體會。
同樣的道理，當我們擁有快樂、財富、權勢時會非常滿足愜意，所以，在別人擁有時我們也應該感到同樣的快樂。特別是菩提心所要麵對的不隻是一兩個人，而是希望六道所有的眾生都可以得到如此的福報與功德、同時盡心力為他們付出的心態。古時候許多高僧都曾經告訴弟子們要學會一個法門，就是訓練自己將所希望的和想擁有的給予別的眾生，而自己不希望也不願意接受的事物，不要給予別人。我們對自己很珍惜，所以要學會用同等的心情與方式去對待別人。你付出如此偉大的愛給別人，到最後從中享受最多愛的是自己。要學會平等去看待每一個生命。這是“自他平等”。
第二種是“自他交換”法。我們身染疾病時，是多麼不希望自己生病！西藏人說：“強壯的人碰到病痛時，猶如被小石頭打中的小鳥，可憐兮兮，雙眼沒有光芒且顫抖。”年輕力壯的年輕人，哪怕是被稱為鐵人的運動健將，碰到病痛時也會像隻衰弱無助的小鳥。修“自他交換”時，我們可以觀想他們的痛苦，也可以去想地獄眾生在燃燒的地獄中受寒熱之苦的景象，或餓鬼眾生受饑餓之苦的景象，或是傍生道的無明眾生弱肉強食等等痛苦。當我們不斷觀想他們所受的這些痛苦時，在強烈的對照下，可以清楚知道現在的我們還蠻快樂的，擁有許多難得福報，特別是擁有最珍貴的暇滿人身。