一、道德的起源、社會作用及本質
道德是由一定經濟基礎決定的上層建築和意識形態。它以善惡為標準，通過社會輿論、傳統習慣和人們的內心信念來調整人們之間關係的行為規範的總和。
（一）道德的起源
在馬克思主義產生之前，許多思想家對道德的起源問題作出了不同的回答。概括地說，主要有以下幾種觀點。
1.客觀唯心主義或宗教神學的“神啟論”
他們認為道德起源於“天”的旨意或“上帝”的啟示，或是某種外在的絕對觀念的產物。中國西漢思想家董仲舒把封建道德規範“三綱五常”稱為上天的意誌，認為違背綱常就是觸犯天意。基督教《舊約》中的摩西十誡，被說成上帝耶和華對摩西的啟示，並通過摩西向教民宣講教規和道德禁律。德國哲學家黑格爾把道德說成是脫離人而獨立存在的絕對精神的產物，而“絕對精神”不過是用哲學裝扮過的上帝而已。
2.主觀唯心主義的“天賦論”
他們認為美德是人類的天賦，與生俱來，道德起源和規範是人頭腦中固有的“良知良能”、“善良意誌”。在中國，先秦思想家孟子認為，人人都有“仁義之心”、“惻隱之心”、“羞恥之心”、“是非之心”，而且仁義禮智，“非由外鑠我也，我固有之也”。明代王守仁強調“致良知”，認為道德意識起源於心，隻要致吾心之良知，即可得到圓滿的知識。康德認為道德源於人類固有的純粹“理性”，理性發端於人的善良意誌，道德就是善良意誌發出的一種“絕對命令”。
3.舊唯物主義者的“感覺欲望論”
他們從唯物主義的自然觀出發，從人的心理過程和生理需要分析道德的起源。在17-18世紀的西歐，這種“感覺欲望”論廣泛流行，從英國的洛克，法國的愛爾維修、霍爾巴赫，到德國的費爾巴哈都主張感覺欲望論。洛克認為，事物所以有善、惡之分，隻是就其與苦、樂的關係而言。所謂善就是能增加我們快樂或減少我們痛苦的東西，所謂惡就是能增加我們痛苦或減少我們快樂的東西。費爾巴哈認為沒有快樂感和不快樂感的地方，也就不會有善與惡的區別。愛爾維修強調生命原則是“肉體感受論”，趨利避害是人的本性，以人的感覺所產生的“自利心”、“自愛心”為人類一切行為的根本動機，以快樂程度來確定道德價值，凡使人快樂則為善，反之為惡。他們都認為，人的一切善惡都來源於感官上的快樂和幸福。
4.自然主義的生物進化論
這是以達爾文的生物進化論來證明人類的道德觀念、道德情感和道德規範都來自動物界，認為道德起源於動物的社會本能或動物的合群性。
以上觀點，雖然內容不同、性質有別，並且包含著某種曆史和認識的價值，但都離開人的社會關係、社會實踐和社會曆史的發展去考察和研究道德現象，在道德的起源問題上都不能作出科學的回答，對現實的許多道德問題也無法解釋。
5.馬克思主義關於道德起源的理論
馬克思主義倫理學根據社會存在決定社會意識的觀點，從人類的曆史發展和人們的社會實踐中尋找道德的起源。馬克思主義認為，道德作為一種上層建築和社會意識形態是社會曆史的產物，其根源在一定的社會物質生活條件中，從人類社會物質生活條件中發生並在長期的社會實踐中逐步形成的。道德體現的是個人利益與整體利益的關係，道德是行為主體對個人利益與社會利益之間的關係的自覺認識和行為選擇的結果。它隻能在一定的社會關係中產生，並通過一定的社會關係表現出來。它的產生經曆了一個漫長的過程。
（1）生產實踐活動是人類道德產生的前提條件。人類最基本的實踐活動是生產活動，最基本的存在是社會存在。人的實踐活動之所以與動物的活動有本質的區別，在於人的實踐活動並非出自本能，而是一種有意識、有目的的改造自然、改造社會以滿足自身需要的實踐活動。在最初的人類社會中，由於環境的惡劣和個體能力的限製，決定了他們不得不結成群體，與大自然抗爭。群體的勞動生活必然彼此交往，結成一定的社會關係，並產生出與之相適應的風俗習慣、行為規範，這就是道德的萌芽，為人作為道德主體創造了條件。
（2）社會關係的形成和意識的產生是道德產生的客觀條件。道德是社會關係的產物，道德體現的是個人利益與社會利益之間的關係的自覺認識和行為選擇。當人類祖先脫離了動物界，由共同的勞動形成一定的社會關係，也因為勞動和相互交往的需要，產生了意識和語言，這就為道德的產生準備了條件。動物隻能依靠自身的器官活動消極地適應環境維持生存，它們之間不可能形成關係，也無道德可言。隻有人類才能結成一定的社會關係，才需要道德規範來調節這種關係。一個人如果長期生活在與世隔絕的荒郊野嶺或孤島上，不與他人交往，那麼，他的行為也就不存在道德問題，也就不能表現出是非、善惡、美醜、榮辱等。人類社會的最初階段，由於交往關係和意識發展還沒有產生個人與整體的分化，因此，這個時期所發生的對社會關係的意識和行為隻是處於道德的萌芽狀態，並非真正意義上的道德。
（3）社會分工的出現，促進入類自我意識的發展，是道德形成的關鍵。原始社會初期，原始人由於生產和生存的需要，出現了以兩性為基礎的社會分工，以後又出現了農業和畜牧業的分工。隨著生產和分工的發展，人們相互間的關係和相互交往就複雜化了，於是就出現了個人利益與他人利益以及個人利益與社會整體利益之間的矛盾，由此便產生了調節各種社會關係及這些矛盾的自覺要求和意識，以後逐漸形成簡單的行為規範和準則，要求民族成員共同遵守，並世代相傳，成為民族、社會神聖不可侵犯的道德傳統和風俗習慣。隨著生產和交往的發展，特別是腦力勞動和體力勞動分工的發展，階級的出現，道德從風俗習慣中分化出來，成為獨立意識形態，這時統一的道德分化為階級的道德。綜上所述，道德起源於幾萬年以前的原始社會的母係氏族時期，最早的道德習慣是在共同生產和共同分配中自發形成的風俗習慣。
（二）關於道德本質
道德的本質是什麼？道德為什麼發展變化？弄清道德的本質直接關係到道德為什麼具有這樣或那樣的社會作用問題。
在馬克思主義看來，道德的本質隻能在社會生活中揭示，道德的本質是一定經濟關係反映到人們思想上的一種社會意識形態，決定道德發生和發展的基礎是通過一定社會經濟關係表現出來的物質利益關係。它反映著社會發展的要求，也反映著特定階級的利益。同時，道德作為社會上層建築和意識形態，在受製於現實社會經濟生活的同時，還具有相對獨立的特性。
馬克思主義認為，社會經濟關係對道德的決定作用主要表現在以下幾個方麵：
第一，社會經濟關係的性質直接決定各種道德體係的性質，有什麼樣的社會生產關係，就有什麼樣的社會道德。社會的生產關係包括三個方麵：生產資料所有製，人們在生產過程中的地位，以及消費資料的分配形式。其中，生產資料所有製是社會生產關係的基礎。隨著社會生產關係的發展變化，道德也在不斷地改變自己的具體形態，表現為社會道德的不同曆史類型。
第二，社會經濟關係所表現出來的物質利益，直接決定著道德的基本原則和規範。人們總是從一定的利益出發選擇自己的行為，處理與他人或社會的關係，作出善惡的價值判斷，形成較為固定的道德原則和規範。因此，物質利益是道德的基礎，直接決定著人們對個人利益和社會利益的關係的調整，決定著一定社會道德體係的基本原則和規範，也決定著各種道德活動的標準和方向。
第三，在階級社會中，人們在同一經濟結構中的不同地位和不同利益，也決定著各種道德體係的階級屬性、社會地位和彼此之間的矛盾鬥爭。在階級社會中，由於人們的社會地位不同，經濟利益不同，各個階級總要維護和實現本階級的利益，並為此而鬥爭，因此階級社會的道德體係有著不同的階級屬性，它們各自的地位也不同。特定階級在社會經濟關係中是否居於支配地位，從根本上決定了它的道德體係和倫理思想能否在社會上居於統治地位。
第四，社會經濟關係的變化和發展，決定道德的變化和發展。隨著生產力的發展，社會經濟關係必然發生變化，而與之相適應的道德也必然會隨之變化。當舊的社會經濟關係被新的社會經濟關係所取代時，新的道德也會取代舊的道德居於統治地位。在同一社會裏，社會經濟關係內部的變化也總會帶來人們對利益關係的再認識，從而為調整這些利益關係的道德增添新的含義。人類道德發展史表明，道德隨著社會的更替而變化為不同的類型，道德隨著時代前進而不斷發展，並解答不斷產生的新問題。
（三）道德的社會作用
（1）道德對經濟基礎有能動作用。道德屬於社會意識形態，是在一定經濟基礎上形成的，它對經濟基礎起著巨大的能動作用。道德對社會的發展既有推動作用，也有阻礙作用。每一種道德，究竟對社會的發展起促進作用，還是阻礙作用，主要看這種道德所反映的經濟基礎是促進社會生產力的發展還是阻礙社會生產力的發展；是代表先進階級的利益，還是代表腐朽的沒落的階級的利益。
（2）道德具有調節作用。在階級社會裏，道德是階級鬥爭的重要武器，同時也是調節本階級內部矛盾的工具。在階級社會裏，各個階級都很重視道德的宣傳和教育，力求提高本階級成員的道德水平，使其都能認識到本階級的道德規範是符合本階級利益的。通過道德的宣傳教育，自覺履行道德義務，自覺遵循本階級的道德原則和道德規範，並以此調節本階級的內部矛盾，穩定內部秩序，加強本階級成員之間的團結，自覺為本階級利益服務。
（3）道德具有教育作用。道德具有重要的認識功能和育人功能，它不但能引導人們正確認識和處理人與人、人與社會、人與自然之間的相互關係，教育人們不去做有害的事情，而且能淨化人的心靈，培養高尚的道德品質和情操，引人向善，助人發展。在階級社會裏，各階級都通過道德說教、道德輿論、道德評價、道德榜樣和道德理想等各種方式，去培養人們的道德品質，指導人們的道德行為。
道德在上述幾個方麵發揮著巨大作用，但也有局限性。關於道德的社會作用，曆來思想家都是有爭論的，代表性的錯誤觀點有兩種：一是“道德決定論”，二是“道德無用論”。
“道德決定論”認為，道德可以在社會發展中決定一切，或者說是能夠解決一切問題的。在他們看來，社會的更迭、國家的興亡、人生的禍福等，都取決於道德。他們認為道德教化是醫治社會百病的靈丹妙藥，因而把社會進步的希望完全寄托在人的道德完善上。我國曆史上一部分儒家和歐洲19世紀的空想社會主義者，都有過這種思想傾向。這種錯誤觀點在於誇大了道德的作用，把道德看做是唯一起作用的力量。
“道德無用論”，又稱非道德主義，這種觀點完全否定道德的社會作用，認為道德隻是個人的某種情緒和愛好，是個人的私事，與社會生活完全無關。他們認為人的本性是自私的，弱肉強食是自然界的、也是人類社會發展的規律。所以，道德至多是弱者為限製、反抗強者而提出的借口。我國曆史上的一部分法家有過這種思想傾向。19世紀德國唯心主義哲學家尼采提出“權力意誌論”，認為權力是決定一切的力量，而道德則完全無用。
二、中華民族優良道德傳統的基本內容
中華民族傳統美德和由中國共產黨人創立的優良革命傳統，共同構成了中華民族優良道德傳統。所謂中華民族優良道德傳統，就是指中國曆史長期積澱和流傳下來的，對社會及其成員發展和進步具有深遠影響的優秀道德遺產，它是中華民族優秀民族品質、優良民族精神、崇高民族氣節、高尚民族情感、良好民族禮儀的總和。它是一種特殊的社會意識形態，其內容博大精深，非常豐富。
概括起來，中華民族的優良道德傳統的基本內容包括：
（一）強調整體利益、國家利益與民族利益，強調對社會、國家、民族的責任意識和奉獻精神
中國古代就有“夙夜在公”的價值觀，即視公共利益為最高價值。儒家把國家利益、民族利益、社會利益等整體利益稱為“義”，而把個人的私利稱作“利”。在調整和處理個人與他人、個人與整體的利益關係上，儒家強調“以義為上”、“先義後利”，主張“見利思義”、“見得思義”，而反對“重利輕義”或“見利忘義”。範仲淹在《嶽陽樓記》裏說道：“不以物喜，不以己悲。居廟堂之高，則憂其民；處江湖之遠，則憂其君。是進亦憂，退亦憂；然則何時而樂耶？其必曰：‘先天下之憂而憂，後天下之樂而樂’歟！”這將士人以天下為己任、憂國憂民的精神表現得淋漓盡致，集中反映了儒家倫理思想中強調整體的道德原則。曆史上，以“義”至上的義利觀的提倡，在中華民族長期發展中起了積極作用，也培植出了中華民族的愛國主義思想和為整體利益獻身的奉獻精神。
（二）推崇“仁愛”原則和人際和諧
“仁”是我國傳統道德思想中的核心內容。所謂“仁”就是“愛人”。儒家強調“仁”是為了從“愛人”出發，以達到“人恒愛之”的人與人彼此相愛的和諧關係。仁愛的形式有許多種，由此產生的情感多種多樣，有骨肉情、手足情、魚水情、故園情、友情、愛情、鄉情等。在我國傳統倫理中，對親親之愛、骨肉之情特別強調。孔子認為“孝悌也者，其為人之本與”，“親親，仁也”。因此，中華民族形成了尊老愛幼、孝順、敬重、贍養父母的品德。此外，在對待他人關係上也信奉“己所不欲，勿施於人”的忠恕之道。儒家把“仁”作為人際交往與人際關係的準則，這說明我國早在古代就有了人本主義思想。
（三）追求精神境界，把道德理想的實現看做是一種高層次的需要
把道德理想的追求看做人的高層次需要，注重提升精神境界是中國傳統文化的一大特點。傳統道德理論注意引發人們對道德需要的自覺追求，認為人應當把追求崇高的精神境界和實現道德理想作為人生最高層次的需要。如“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”、“為天地立心，為生民立道，為去聖繼絕學，為萬世開太平”、“殺身成仁”、“舍生取義”等，是儒家提倡的精神境界和理想人格。盡管一般人很難真正達到這些要求，但儒家仍倡導“知其不可為而為之”、“雖不能至，心向往之”。這些傳統的道德思想，對人們增強道德信念，提高道德水平具有積極的導向和激勵作用。
（四）重視道德踐履，強調修養的重要性，倡導道德主體要在完善自身中發揮自己的能動作用
儒家認為，“人皆可以為堯舜”，關鍵是要修身養性，修身踐履。孔子提倡“修己”、“克己”；孟子主張“見賢思齊焉，見不賢而內自省也”；曾子推崇“吾日三省吾身”；王陽明強調“知行一致”等，都體現了重視道德主體在提高道德修養水平中的能動作用。儒家的道德理論以修養為基點、以切實提高人們的道德水平為終極關懷，從而成為中華民族逐步形成的傳統美德中最可借鑒的道德內容。
中華民族有許多寶貴的優良傳統，對待中國的道德傳統的正確態度應當是：批判繼承、棄糟取精、綜合創新、古為今用。同時吸收入類道德文明的優秀成果，在實踐中要不斷總結經驗，開拓創新，賦予優良傳統以鮮明的時代內涵，把繼承優良傳統與弘揚時代精神結合起來，就能創造出與社會主義市場經濟相適應的富有時代特色的社會主義道德體係。
三、為人民服務是社會主義道德建設的核心
為人民服務是社會主義道德的集中體現，社會主義道德建設必須以為人民服務為核心。改革開放和社會主義市場經濟體製的建立給為人民服務注入了新的時代內容。為人民服務是社會主義道德區別和優越於其他社會形態道德的顯著標誌。
（一）為人民服務是一個與時俱進的主題
1.對“人民”的界定不斷豐富和發展了為人民服務的科學內涵
“人民”這一曆史範疇在不同曆史時期有不同的界定。在抗日戰爭時期，毛澤東指出：一切抗日的階級、階層和社會集團，都是人民的範疇。在解放戰爭時期，他又指出：一切反對美帝國主義和它的走狗即官僚資產階級、地主階級以及代表這些階級的國民黨反動派的階級、階層和社會集團，都屬於人民的範疇。在《論人民民主專政》一文中毛澤東說：人民是什麼？在中國，在現階段，在建設社會主義時期，一切讚成、擁護和參加社會主義建設事業的階級、階層和社會集團，都屬於人民的範疇。隨著我國各項改革的不斷深化和社會主義市場經濟的建立與發展，人民又有了新的內涵，人民包括一切擁護四項基本原則、擁護改革開放、促進祖國統一的廣大群眾。人民是一個政治概念，它和法律上的公民和納稅人不同。為人民服務不僅被寫進黨的章程，而且上升為國家意誌，寫入了國家憲法，因此，“為人民服務”與西方的“為納稅人服務”有著本質的區別。“為誰服務”的問題是一個根本的問題。在新的曆史時期，黨員幹部應始終堅持和實踐全心全意為人民服務的宗旨，牢固樹立馬克思主義的群眾觀點，紮根於人民群眾之中，多為人民做好事、實事，真正做人民群眾的貼心人。
2.為人民服務思想的發展體現了與時俱進的特征
曆史唯物主義者認為，曆史是人民群眾創造的，人民是推動曆史前進的決定力量，人民是曆史的主人。這就要求社會的每一個成員站在人民的立場來立身、待人、處事。“為人民服務”這一思想，是毛澤東同誌最早提出來的。早在延安時期，他就明確提出：“我們的共產黨和共產黨所領導的八路軍、新四軍，是革命的隊伍。我們這個隊伍完全是為著解放人民的，是徹底地為人民的利益工作的。”後來我們黨把“為人民服務”作為根本宗旨寫進黨的章程，使之成為共產黨人的道德思想和行為準則，為人民服務的思想以其強大的精神動力和鮮明的價值導向激勵著中國人民在普通的崗位上辛勤勞動、無私奉獻；尤其是在我國經濟生活遇到嚴重困難的20世紀60年代，雷鋒精神、焦裕祿精神、鐵人精神等以為人民服務和拚搏奉獻為特征的高尚道德情操，對我們的社會主義建設事業起了巨大的推動作用。
鄧小平同誌繼承和發揚毛澤東同誌“為人民服務”的思想，並結合新時期道德建設的特點，創造性地提出：每個共產黨員不僅要身體力行為人民服務，而且還要大聲疾呼和以身作則地把為人民服務的精神推廣到全體人民、全體青少年中間去，使之成為中華人民共和國的精神文明的主要支柱。在改革開放的新形勢下，為人民服務被注入了新的時代內容，並迫切需要把這一核心價值觀向全社會推廣開來。一切思想行為都應以“人民擁護不擁護”、“人民讚成不讚成”、“人民高興不高興”、“人民答應不答應”作為道德價值的衡量尺度和標準。
江澤民同誌的“三個代表”的思想，更進一步強調為人民服務的重要意義，指出：“全心全意為人民服務，立黨為公，執政為民，是我們黨同一切剝削階級政黨的根本區別。”“三個代表”歸根結底是代表中國最廣大人民的根本利益，歸根結底是“為人民服務”。黨的十四屆六中全會第一次提出了“社會主義道德建設要以為人民服務為核心”這一重要命題，黨的十五大報告及《公民道德建設實施綱要》又一次次強調“社會主義道德建設要堅持以為人民服務為核心”，深刻揭示了社會主義道德的本質和特征，從而明確指出了社會主義市場經濟條件下道德建設的目標任務和正確方向。
胡錦濤總書記繼承了共產黨人的光榮傳統，提出“三個代表重要思想的本質是立黨為公、執政為民”。這就在新的曆史條件下，進一步發展了為人民服務的思想，並結合新的情況，提出了新的要求。