科學社會主義遵循曆史唯物主義的原理，認為倫理道德是由經濟基礎決定的，是從屬於一定社會製度的上層建築和意識形態，在階級社會裏占支配作用的倫理觀點隻能是統治階級的倫理觀點，而無產階級的倫理觀點隻有無產階級居統治地位的社會主義社會才能起支配作用。正如恩格斯所說：“道德始終是階級的道德。世界上決不可能有一神適合於各個社會、各個時代和各個階級的道德。自由，平等、公正、相助等概念，聽起來似乎是永恒的，實際上各個時代的各個階級都賦予它們以不同的內涵。社會曆史發展的原因，社會主義的實現，隻能到社會生產方式的變遷中去尋找，隻能是資本主義社會生產力與生產關係、經濟基礎和上層建築、無產階級同資產階級的矛盾鬥爭中得出的必然的結果。民主社會主義把社會主義看作是理性和倫理原則的體現，實際上是否定社會主義的實現是曆史發展的必然規律，要無產階級和勞動人民放棄對社會主義的科學信念。社會主義國家如果相信和宣傳那一套，那就是要放棄科學社會主義的選擇，改變現有的社會主義製度，倒退為資本主義。”
（三）關於走向社會主義的道路問題
民主社會主義認為很難在資本主義同社會主義之間劃一個明確的界限，從資本主義到社會主義不是一個突變，而是一個長的改良過程。他們抽象地把“民主”作為社會主義的核心，聲稱“社會主義隻有通過民主製才能完成，而民主製也隻有通過社會主義才能完全得到實現”，規定社會黨人隻能“通過民主手段建立一個自由的新社會”。他們鼓吹階級合作，提倡建立不分階級的“社會夥伴關係”，提出了“資本家為工人、工人為資本家”的口號。他們把民主與專政對立起來，提出“民主高於一切”、“反對一切專政”。他們雖然無法否認資本主義社會是階級社會，但不承認國家的階級屬性，不承認目前資本主義國家仍是資產玢級國家，聲稱“國家並不是必然要成為經濟上占統治地位的階級或者有勢力的利益集團的工具。國家也能夠成為按更加民主的方向變革社會的那種勢力的重要工具”，“由於政治民主，我們的國家至少不再是階級國家”，因此，可以利用現存的國家一步一步地和平地進人社會主義。他們把自已執政的國家稱為“社會福利國家”或“民主福利國家”，同時攻擊社會主義國家是“獨裁統治”，把社會主義國家對反社會主義的反革命勢力的專政說成是“消滅個性、自由和不人道”。所以，民主社會主義是否認民主與專政的階級屬性，抹煞社會主義民主同資本主義民主、無產階級專政同資產階級級專政的根本區別。
考茨基就曾鼓吹資產階級民主製使無產階級政治革命可以成為“和平的不流血的和沒有暴力行為的”；資產階級憲法向無產階級“提供了用和平手段取得政權的充分可能性”，宣稱“現代民主國家就其素質而論，並不像以前的國家那樣，注定要成為少數人的器官，而毋寧注定要成為多數居民的、即勞動階級的器官”，民主國家已“開始從鎮壓被剝削者的工具轉變為解放被剝削者的工具”還鼓吹“純粹民主”、“一般民主”，攻擊俄國蘇維埃的無產階級專政是“獨裁”、“專橫”、“毀滅民主”。列寧在批判考茨基時強調指出，國家是階級矛盾不可調和的產物，是一個階級壓迫另一個階級的機器，“資產階級國家雖然形式極其繁雜，但本質是一個：所有這些國家，不管怎樣，歸根到底一定是資產階級專政。”針對所謂，“純粹民主”“專政就是消滅民主”的濫調，列寧指出：世界上從來沒有什麼“純粹民主”，有了資產階級民主，就沒有無產階級民主，有了無產階級的民主，就不可能有資產階級民主，“‘純粹民主’是自由主義者用來愚弄工人的謊話”，資產階級民主是“狹隘的、殘缺不全的、虛偽的、騙人的民主，對富入是天堂，對被剝削者、對窮人是陷阱和騙局”，“無產階級民主比任何資產階級民主要民主百萬倍”。列寧還揭露了鼓吹“一般民主”反對一切專政的實質，指出“借談論‘一般民主’來擁護資產階級民主，借斥責‘一般專政’來反對無產階級專政，就是公然背叛社會主義，實際投降資產階級，就否認無產玢級有進行無產階級革命的權利。”列寧對考茨基的批判也深刻地揭示了民主社會主義同科學社會主義在民主與國家問題上的本質區別。
科學社會主義認為國家政權問題是一切革命的根本問題。無產階級取得政權是實現社會主義的先決條件，由於各國具體曆史條件和國內情況不國，各國無產階級奪取政權的具體道路可以具有多樣性，但是決不能認為在資本主義社會內部通過資產階級民主製就可以直接長人社會主義。社會主義同資本主義各自都有質的規定性，兩者不能混淆也不能趨同。在資本主義條件下，無產階級可以利用普選權作為反對資產階級的武器，但不能混淆資產階級民主製同社會主義民主製的界限；無產階級取得政權後發揚社會主義民主同堅持無產階級專政是辯證的統一。民主社會主義鼓吹通過民主製走向社會主義，反對一切專政，實際上是要把無產階級爭取社會主義鬥爭限製在資本主義的範圍之內，同時要求社會主義國家放棄無產階級專政或人民民主專政。
（四）關於對待生產資料所有製的態度問題
民主社會主義認為生產資料所有製不是決定社會性質的基本因素，不是衡量社會性質的主要標準，所以實現社會主義不需要消滅生產資料私有製，而隻要采用國家幹預、公共監督和改善分配等辦法。他們主張在保留私有製的基礎上，逐步擴大國有化和合作社經濟，實行以市場經濟為基鋪的“混合經濟”，強調私有製在經濟中應起主體作用，私有製是“不可缺少”、不可觸動的。社會黨國際《法蘭克福宣言》聲明：
“社會主義的計劃並不以所有生產資料的公有為先決條件。它允許在重要生產領域內，如在農業、手工業、零售業和中小型工業內都可以有私有製的存在。”他們認為私有製特有的競爭機製和生產效率能為經濟生活提供活力，因為生產資料成為私人財產，人們才會對它關心，才會重視它的使用和增殖，才會有效率。事實上，生產資料私有製意味著生產資料隻歸少數人所有，大多數人必然被剝奪生產資料的所有權，關心生產資料和重視它的使用和增殖的隻能是少數資本家。大多數失去生產資料的勞動者絶不是為了關心不屬於他們的私有財產才去工作和勞動，而是為了謀生而工作和勞動。而且，在當今生產社會化已獲高度發展的經濟條件下，生產力的發展已經超越了個體所有製以後，還鼓吹私有製才使人們關心資產的使用和增殖，對絕大多數不可能以個人身份成為生產資料所有者來說，那隻能是欺人的空話。
民主社會主義主張維護私有製但又不能不承認私有製條件下造成的不平等，因之離開私有製關係在分配領域打圈圏，強調他們經濟政策的基點是“充分就業，增加生產，提高生活水平，實行社會保障和惟行收入與財產的合理分配”，建立“福利社會”。在實踐中，他們實行了某些限製壟萌資產階級的權力，提高人民群眾社會地位和生活水平的措施，如擴大工人群眾在企業內部的參與決定權，改善勞動條件；征收高額累進稅和較重的財產轉移稅，規定最低工資限額，實行廣泛的保健和社會保護等等。但這些措施都沒有突破資本主義的範圍，沒有改變資產階級和廣大勞動群眾剝削與被剝削的關係；這些措施不可避免地要受到資本主義經濟各種矛盾的製約，受到經濟形勢的製約，受到壟斷資產階級的壓力，有著很大的局限性。至今為止，不論哪個國家的社會黨上台執政，也不論其執政時間的長短，不管他們在經濟上釆取了哪些措施、效果如何，都沒改變壟斷資產階級在經濟上占統治地位的事實。例如瑞典社會民主黨上台執政或上政，前達52年之久，盡管瑞典在西方工業國家中具有最大的公共部門、最高的稅率和最優厚：的社會福利，但它的工業企業中私人資本仍占85%，林業產值的89%、鋼鐵業產值的95%、化學工業產値的99%都是資本主義私人企業生產的；全國0.2%的人控製著全國企業股票的2/3.據1987年的統計，全世界500家大工業企業中，僅有830萬人口的瑞典竟占22家，可見其壟斷資本發達的程度。所以瑞典至今仍是壟斷資本最發達的國家之一。
科學社會主義認為，社會主義的實現必須逐步消滅生產資料私有製，建立生產資料公有製為主的經濟體製。正如《共產覺宣言》所指出：共產主義的特征是要廢除資產階級所有製，“共產黨人可以用一句話把自己的理論概括起來：消滅私有製”。因為消滅生產資料私有製，是改變資本主義製度基礎的要求；建立生產資料公有製，是社會主義社會在經濟上最本質的特征。如果離開改變生產資料私有製來談論社會主義，那隻能是以社會主義之名行維護資本主義之實；如果要求社會主義國家將已實行的生產資料公有製改變為私有製，那隻能是使社會主義倒退為資本主義。